Dieser Text basiert auf einem Artikel meines WordPress‑Blogs aus dem Jahr 2024. Wenn Sie diesen Newsletter abonniert haben, erhalten Sie künftig neue Beiträge automatisch und bequem per E‑Mail.

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Künstliche Intelligenz verstrickt im Deutungs-Wirrwarr

Kommen wir nun zur dritten - zur abschließenden - Episode dieser kleinen Reihe von Beiträgen anlässlich Immanuel Kants „rundem“ Geburtstag am 22. April 1724.

Wie gesehen war für mich als Verfasser dieser Texte motivierender Anlass, wie „Bildungsbürger“ im Jubiläumsjahr des Dreihundertjährigen per vielfältigem „Content“ in Massenmedien in so manche Irre geführt werden.

Gestützt wurde der wellenförmig auftretende Publikations-Trend wahrscheinlich durch die mittlerweile von Redaktionsmitarbeitern reichlich genutzten digitalen Applikationen und Schreibhilfen, die auf Sprachmodelle „Künstlicher Intelligenzen“ zurückgreifen.

Diese Applikationen sind trainiert auf der Basis eines Riesenangebots an Texten, die während vieler Jahrzehnte über Kant geschrieben und verbreitet worden sind. Diese „Sekundärliteratur“ zeichnet sich insbesondere dadurch aus, dass die jeweiligen Kant-Interpreten das kritische Werk keineswegs einheitlich deuten, sondern teilweise diametral entgegengesetzte Lesarten vorgelegt haben.

Dazu kommt: Künstliche Intelligenz kann diesen Deutungs-Wirrwarr nicht durch Rückgriff auf Originaltexte entwirren. Denn das Werk ist nicht nur schwer zu verstehen, sondern auch in vielen Details von seinem Königsberger Verfasser widersprüchlich formuliert.

Die Nutzung „zeitgemäßer“ digitaler Schreibhilfen wie ChatGPT usw. in Redaktionen ist vor diesem Hintergrund grundsätzlich riskant: Erstens bereiten die KI-nutzenden Content-Produzenten offenbar durcheinander gewürfelte Texte auf, die - zweitens - ein Werk betreffen, das sie in der Regel nicht selber studiert haben und bestenfalls lückenhaft verstehen, um es - drittens - einer Lesergruppe zu „kredenzen“, die zwar guten Willens ist, sich anlässlich eines herausragenden Jubiläums beinahe pflichtschuldig mit dem berühmtesten „National-Intellektuellen“ Deutschlands zu beschäftigen. Aber sie verfügen nicht über ausreichende Erfahrung, philosophische Reflexionen zu hinterfragen und klassische Texte zu interpretieren.

Unter diesen Voraussetzungen ist der diesjährige Strom an KI-gestützten Publikationen zu Kants philosophischem Werk nicht nur wegen des dabei auftretenden unfachmännischen Recyclens von inhomogenem Textmaterial und von problematischen Textinterpretationen mit „Vorsicht zu genießen“. Denn die zum Einsatz kommenden KI-Modelle und Computer-Anwendungen sind nicht in der Lage, Texte tatsächlich zu verstehen. Sie stellen lediglich mehr oder weniger plausibel digital verfügbare Inhalte zusammen und können diese nicht in einer Weise kritisch-analytisch hinterfragen, wie dies insbesondere bei Kant-Interpretationen notwendig wäre.

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Jeder, der tiefer in die Thematik einsteigt und sich mit Kant werkgetreu auseinandersetzt, wird folgende Grundübel erfassen, wenn er Sprachmodelle mit Test-Prompts beispielsweise zur Kritik der reinen Vernunft „füttert“: Der KI fehlt nicht nur die Fähigkeit, beispielsweise die Argumentation der Transzendentalen Deduktion der Kategorien in der Kritik - damit deren Kernstück - auf der Basis aktueller Forschungsergebnisse - beispielsweise aus der Kognitions-Psychologie oder der kognitiven Neurowissenschaften - zu bewerten. Darüber hinaus fehlt die kritische Bewertung der jahrzehntelangen Kant-Rezeption auf der Basis der aktuellen Forschung im Bereich der Philosophie-Historie - insbesondere der Erforschung der Hintergründe der europäischen Aufklärung des 18. Jahrhunderts. Ohne Konfrontationen mit solchem überprüfbaren Wissen ist eine ernsthafte und begründete Wertschätzung des kantischen Werks nicht vorstellbar.

Vor diesem Hintergrund schauen wir uns nun eine typische Formulierung an, wie sie in letzter Zeit in ähnlicher Form in zigfache mediale Verbreitung gebracht worden ist:

„Es ist bemerkenswert, dass wir im Jahr 2024 ein besonderes Jubiläum feiern können: der Geburtstag von Immanuel Kant - des „Alleszermalmers" -, einem der einflussreichsten Philosophen der Aufklärung („Gigant der Aufklärung“ wie es einmal in einer Ausgabe von „Die Zeit“ hieß) und der Philosophiegeschichte insgesamt, jährt sich zum 300. Mal“.

Was ist hiervon zu halten? - Etwa von dem „aufklärerischen“ Akzent und von der Behauptung, der Geburtstag „jähre sich zum 300. Mal“. Seitdem ein entsprechender Text von einem „philosophischen“ Autoren bereits Ende des Jahre 2023 per Sachbuchveröffentlichung in Umlauf gebracht wurde, ist diese „Auslobung“ von Kants Geburtstag im Internet hundertfach übernommen worden. - Es ist erstaunlich, wie viele journalistische Autoren und Redaktionen insbesondere auf die Formulierung "jährt sich zum 300. Mal" hereingefallen sind. Wer nachrechnet, stellt schnell fest: Erst im nächsten Jahr, 2025, jährt sich Kants Geburtstag tatsächlich zum 300. Mal. 2024 ist lediglich das Jahr, in dem Kant vor 300 Jahren geboren wurde - ein feiner, aber bedeutsamer Unterschied.

So stellt sich die Künstliche Intelligenz
Immanuel Kant als Inspirator der Aufklärung vor:
Der Königsberger grüßt huldvoll die revolutionären Länder
des 18. Jahrhunderts. 

Auf den ersten Blick mag es pedantisch und übertrieben erscheinen, den Schreibern diesen Rechenfehler vorzuwerfen. Es handelt sich schließlich nur um ein kleines Detail in der Fülle von Informationen, die über Kant verbreitet werden. Doch gerade diese scheinbare Belanglosigkeit sollte uns aufhorchen lassen. Denn wenn schon bei einer so einfachen Berechnung Ungenauigkeiten auftreten, was bedeutet das für die inhaltlichen Aussagen über Kants Philosophie und insbesondere seine Rolle als Aufklärer?

Wenn bereits solch ein grundlegendes Detail falsch dargestellt wird, wie verlässlich sind dann die weitreichenden Behauptungen über Kants Bedeutung als Aufklärer? Sollten wir nicht gewarnt sein und kritisch hinterfragen, ob hier möglicherweise unreflektiert „schiefliegende“ Gemeinplätze wiederholt werden?

Es ist angebracht, die gängigen Narrative über Kant als „Giganten der Aufklärung“ oder „Alleszermalmer“ genauer unter die Lupe zu nehmen. Vielleicht offenbart sich bei näherer Betrachtung, dass diese Zuschreibungen ebenso oberflächlich sind wie die fehlerhafte Jubiläumsberechnung. Es lohnt sich, Kants tatsächliche Rolle in der Aufklärung und seinen Einfluss auf die Philosophiegeschichte einer kritischen Prüfung zu unterziehen. Denn schließlich identifizieren wir Kultur-Deutsche uns allzu gerne mit dem Anspruch, vermittelt über Kant „Kinder der Aufklärung“ zu sein. Oder? Nur so können wir eine ernsthafte und begründete Wertschätzung seines philosophischen Erbes realisieren.

Wie gehen wir vor?

In der zweiten Episode dieser kleinen Kant-Reihe hatten wir gesehen, wie Kant bei der Herausgabe der Kritik der reinen Vernunft von Beginn an richtig eingeschätzt hatte, dass sein innerhalb weniger Monate geschriebenes Buch für das Publikum schwer konsumierbar sein würde. Er hatte deshalb eine PR-Kampagne vorbereitet, die allerdings unvorhergesehenerweise scheiterte. Immanuel Kant wollte vermittelt über einen Freund den damals populären Philosophen Moses Mendelssohn dazu bringen, seine Kritik in der Diskussion der Fachöffentlichkeit zu etablieren. Diese Propagierungs-Strategie scheiterte aufgrund der schlechten Gesundheit Mendelssohns. Folge: Die Kritik der reinen Vernunft blieb jahrelang unbeachtet.

An diese Werkgeschichte anschließend werden wir die angekündigte Prüfung der verbreiteten Kant-Narrative anhand zweier Fragen führen:

1. Wie kam es, dass Kants erste Kritik am Ende doch gelesen wurde und heute als eines der bekanntesten und wichtigsten Werke der Philosophie gilt?

2. War Kant als Autor der Kritik der reinen Vernunft tatsächlich einer der einflussreichsten Aufklärer des 18. Jahrhunderts?

Beginnen wir mit der Beantwortung der ersten Frage:

Frage 1: Wie kam es, dass Kants Kritik berühmt wurde?

Noch bevor Kant um das Jahr 1770 mit den Überlegungen begann, die er in der Kritik der reinen Vernunft zu Papier brachte, waren vor allem in Frankreich maßgebliche umstürzlerische Werke erschienen. Es handelte sich um eine Reihe von meist anonym veröffentlichten Büchern von Intellektuellen – den „philosophes moderne“ -, die insbesondere den christlichen Glauben und die Legitimität der damaligen Macht der europäischen Aristokratie massiv infrage stellten.

Wir müssen heute auf der Basis der Ergebnisse der Erforschung der Aufklärungsgeschichte Kants Arbeit an seiner Kritik als Versuch sehen, eine Gegenposition zur „philosophie moderne“ aufzubauen. Sein kritisches Werk zielte offenbar darauf ab, eine neue Grundlage für Erkenntnis und Moral zu schaffen, die den Herausforderungen der damaligen radikalen Kritik an Glauben und aristokratischer Macht gerecht wurde.

Allerdings: Trotz dieser ambitionierten Zielsetzung blieb Kants Werk wie gesehen nach seiner Veröffentlichung im Jahr 1781 zunächst unbeachtet und wäre es möglicherweise bis heute geblieben.

Es war schließlich Philosophie-Professor Karl Leonhard Reinhold, der das Potenzial von Kants Kritik als wirksames Gegenmittel gegen den sich in der modernen Philosophie Bahn brechenden Skeptizismus und die Bedrohung traditioneller Werte erkannte und den Grundstein legte für den Ruhm der Vernunftkritik.

Reinhold, der 1787 auf einen Lehrstuhl für Philosophie in Jena berufen wurde, etablierte sich als ein außerordentlich effektiver Philosophiedozent. Er zog viele Studenten an und trug mehr als jeder andere Rezipient dazu bei, den Kantianismus zu einer neuartigen intellektuellen „Triebkraft“ an den Universitäten zu machen. Seine ersten Briefe über die „Kantische Philosophie“ erschienen im August 1786 im Teutschen Merkur gelten als die einflussreichste Arbeit, die je über Kant geschrieben wurde. Reinholds Briefe verliehen Kants „kritischer Philosophie“ einen starken Impuls, indem sie die komplizierte technische Terminologie Kants ignorierten, die zuvor die Würdigung seiner Argumente behindert hatte. Stattdessen konzentrierte sich Reinhold darauf, die Öffentlichkeit von den Vorteilen des neuen Systems zu überzeugen.

Reinhold stellte Kants Philosophie als Verteidigung von Religion, traditionellen Werten und Moral dar – als Waffe gegen den unreligiösen Skeptizismus. Er argumentierte, dass der Kantianismus kein desorientierendes neues System sei, sondern ein unübertroffenes Instrument, um die Vorherrschaft von Autorität, Glauben und traditioneller Moral wiederherzustellen. Ein weiterer wichtiger Aspekt war die philosophische Wiederherstellung des Christentums durch Kants Werk. Aus seiner Sicht reinigte und befreite Kants Philosophie die Moral, indem sie diese in der praktischen Akzeptanz eines Gottes-Konzepts verankerte, der auf den Postulaten einer „reinen praktischen Vernunft“ beruhte. Denn Kant argumentierte, dass die vernunftgebotene Anerkennung moralischer Pflichten als göttliche Gebote das Wesen der Religion ausmache – statt auf Offenbarung oder theoretischen Beweisen zu gründen.

Reinhold betonte, dass Kants größte Stärke darin läge, angeblich beweisen zu können, dass alle Versuche, einen persönlichen Gott zu entthronen, nur die vergebliche Verdrehung eines anmaßenden Denkens seien, das nicht in der Lage sei, die eigene innere Begrenztheit zu erkennen.

Laut Professor Reinhold etablierte Kant durch seine
Kritik Gott kraftvoll als Schöpfer und
Statthalter des Universums, der moralische Gesetze vorgibt:
Die Künstliche Intelligenz setzt
diesen Gedanken für uns ins Bild.

Der durch Reinholt forcierte Durchbruch von Kants Kritik bedeutete, dass das Streben des Menschen nach Glück untrennbar verbunden wurde mit der traditionellen Religion und Moral, dem sittlichen Leben basierend auf den Dogmen der Existenz Gottes, der Willensfreiheit des Gläubigen, Moralgebote zu erfüllen, und der Unsterblichkeit der Seele. Kants Philosophie sollte es ermöglichen, Gott kraftvoll wieder als Schöpfer und Statthalter des Universums zu etablieren, der moralische Gesetze vorgibt.

Reinhold und in seiner Richtung argumentierende Autoren waren auf diese Weise in der Lage, Kants Werk zu etablieren und einen Wandel in der öffentlichen Wahrnehmung zu bewirken, der ab dem Jahr 1786 den großen Durchbruch in Kants Karriere und einen Wandel in der deutschen Berufsphilosophie auslöste.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Kants Kritik der reinen Vernunft durch die gezielte Popularisierung durch Reinhold und dessen Motiv, die philosophische Wiederherstellung des christlichen Glaubens zu bewirken, bekannt wurde. Hier liegt der Ausgangspunkt dafür, dass Kants Werk schließlich als eines der wichtigsten Werke der Philosophiegeschichte anerkannt wurde.

Kommen wir nach diesem Fazit zur Beantwortung der zweiten Frage:

Frage 2: War Kant tatsächlich als „Gigant“ ein „Alleszermalmer“ im Umfeld der Aufklärung des 18. Jahrhunderts?

Nachdem wir gerade gesehen haben, wie die aktuelle Forschung zur Aufklärungsgeschichte herausarbeitet, wie Kants kritisches Werk von seinen Zeitgenossen als „Gegenmittel“ zur Behandlung der radikalen Aufklärung des Westens stilisiert wurde, zeichnet sich die Antwort bereits ab: Statt bestehendes dogmatisches Denken zu „zerstören“, scheint er dieses stattdessen neu zu begründen und zu restaurieren. Zumindest wurde sein kritisches Werk von Zeitgenossen entsprechend gedeutet.

Doch im Einzelnen: Hat Reinhold sich möglicherweise getäuscht und Kants Ruhm auf einer Fehlinterpretation aufgebaut? Schließlich gilt Kant uns heute als „Alleszermalmer“ mit Blick auf überkommenes Denken.

Wie kam es zu der Bezeichnung „Alleszermalmer“?

So illustriert uns die Künstliche Intelligenz die Frage:
Zermalmte Kant mit seiner Kritik überkommenes Denken
der Vergangenheit?

Das kam so: Moses Mendelssohn, wie gesehen selbst ein bedeutender Philosoph des 18. Jahrhunderts, prägte den Ausdruck „der alles zermalmende Kant“ in der Zeit, als er unter erheblichen gesundheitlichen Einschränkungen litt. – In der zweiten Episode waren wir bereits auf Mendelssohns kognitive Probleme eingegangen. Diese Denk-Einschränkung, die er als „Nervenschwäche“ bezeichnete, machten es ihm unmöglich, sich intensiv mit den Gedanken anderer Philosophen auseinanderzusetzen. In seinem letzten Werk „Morgenstunden“ von 1786 beschreibt Mendelssohn, dass er die kritische Schrift von Kant (laut Mendelssohn: „dieses Nervensaft verzehrende Werk“) nur aus zweiter Hand kennt, da seine gesundheitliche Verfassung ihm das Lesen und Verstehen dieses komplexen Werks erschwerte.

(„Eine sogenannte Nervenschwäche, der ich seitdem unterliege, verbietet mir jede Anstrengung des Geistes, und, welches den Aerzten selbst sonderbar vorkömmt, sie erschweret mir das Lesen fremder Gedanken fast noch mehr, als eigenes Nachdenken. Ich kenne daher die Schriften der großen Männer, die sich unterdessen in der Methaphysik hervorgethan, die Werke Lamberts, Tetens, Plattners und selbst des alles zermalmenden Kants, nur aus unzulänglichen Berichten meiner Freunde oder aus gelehrten Anzeigen, die selten viel belehrender sind. Für mich stehet also diese Wissenschaft noch itzt auf dem Punkte, auf welchem sie etwa um das fünf und siebenzigste Jahr dieses Jahrhunderts gestanden hat; denn so lange ist es her, daß ich genöthiget bin, mich von ihr zu entfernen; wiewohl ich es doch nie über mich habe erhalten können, der Philosophie völlig Abschied zu geben; so sehr ich auch mit mir selbst gekämpft habe. Ach! sie war in bessern Jahren meine treueste Gefährtinn, mein einziger Trost in allen Widerwärtigkeiten dieses Lebens.“)

Mendelssohns Ausdruck „alles zermalmend“ ist nicht als fachmännische Beurteilung der Qualität von Kants Werk gemeint, sondern vielmehr ein Ausdruck von Mendelssohns Frustration angesichts seiner momentanen individuell fehlenden Konzentrationsfähigkeit mit Blick auf „schwierige“ Literatur. In einem Brief aus dem Jahr 1783 an Kant erwähnte Mendelssohn, dass er seit vielen Jahren der Metaphysik „wie abgestorben“ sei und sich nur mit weniger anstrengenden Arbeiten beschäftigen könne. Dennoch hege er die Hoffnung, eines Tages wieder gesund genug zu sein, um sich Kants Kritik der reinen Vernunft vollständig widmen zu können. Wie Mendelssohns Darstellung in „Morgenstunden“ zeigt, sollte sich diese Hoffnung nie erfüllen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Mendelssohns Ausdruck „der alles zermalmende Kant“ weniger eine objektive Bewertung von Kants philosophischer Größe war, sondern vielmehr ein persönlicher Ausdruck der intellektuellen Überforderung, die Kants Werk für ihn darstellte. „Zermalmt“ war insoweit zwar die Konzentrationsfähigkeit Mendelssohn – hieraus den Ausdruck „Kant der Alleszermalmer bisheriger Philosophie“ abzuleiten, erscheint im Detail betrachtet als ausgesprochen „abwegig“.

Die Aufklärung: Kultureller Umbruch jenseits von Kants Definition

Auch philosophischen Laien wird an dieser Stelle in den Sinn kommen, dass es da doch eine berühmte Schrift gab, in der Kant für uns heute grundsätzlich definiert hat, was Aufklärung zu bedeuten hat. Können wir aus dieser Schrift und ihrer Bedeutung für die Nachwelt nicht ableiten, wie groß Kants Status als Aufklärer tatsächlich ist? Schauen wir uns das einmal an:

Wenn wir heute als westliche „Kultur-Konsumenten“ auf die Aufklärung des 18. Jahrhunderts zurückblicken, verwenden wir Begriffe wie „Enlightenment“ (Englisch), „Lumières“ (Französisch) oder „Ilustración“ (Spanisch), die vom zeitgenössischen Publikum des 18. Jahrhunderts so noch nicht verwendet wurden. Der Philosophiehistoriker Jonathan Israel beschreibt, dass damals eher von „philosophes moderne“ oder von der „philosophie moderne“ gesprochen wurde, wenn über die tiefgreifenden intellektuellen, sozialen und kulturellen Veränderungen diskutiert wurde, die sich in dieser Epoche vollzogen.

Immanuel Kants berühmter Aufsatz „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“ aus der Berlinerischen Monatsschrift von 1784 fängt diese Umwälzungen nur bedingt ein. Für Kant bedeutet Aufklärung vor allem den Ausgang des Menschen aus seiner „selbstverschuldeten Unmündigkeit“ aufgrund von Faulheit und Feigheit. Er kritisiert die geistige Trägheit seiner Zeitgenossen (insbesondere des „ganz schönen Geschlechts“), statt die grundlegenden Missstände in Politik, Gesellschaft und Religion anzuprangern, gegen die sich die französischen „philosophes modernes“ ausdrücklich wandten.

Die eigentliche aufklärerische Kritik an ungerechtfertigter Dominanz durch Adel und Klerus, an politischer Unterdrückung und religiöser Bevormundung, wie sie die Vordenker in Paris übten, bleibt bei ihm außen vor. Statt die Mächtigen herauszufordern, prangert er stattdessen die Faulheit des Einzelnen an.

In der deutschen Kultur werden der Vorstellung,
Kant wäre ein aufklärerisches Vorbild gewesen,
ständig neu in Texten „Denkmäler“ gesetzt – so stellt sich
die Künstliche Intelligenz diese Idealisierung vor.

Aus heutiger Sicht müssen wir die Aufklärung umfassender als kulturellen Umbruch begreifen, der die Moderne entscheidend prägte: Ein Programm von gegenseitigem Respekt, Menschenwürde, individueller Freiheit und Kosmopolitismus, gestützt auf Vernunft statt blinder Autorität. Diese Ideale führten zu einer Neuordnung der Gesellschaft, zu einem kritischen Öffentlichkeitsdiskurs und einem Hinterfragen religiöser Orthodoxie. Kant trug mit seiner Beantwortung der Frage nach der Aufklärung zwar dazu bei, den Begriff zu etablieren, brachte deren revolutionäre Sprengkraft aber nicht zum Ausdruck.

Zwei Gesichter der Aufklärung: Radikale Umstürzler und moderate Reformer

Die Erforschung der Aufklärungsphilosophie hat in den letzten Jahrzehnten ein differenzierteres Bild der prägenden Epoche gezeichnet, die wir heute als Aufklärung betrachten. Besonders die umfassenden Studien von Jonathan Israel und seinen Kollegen zum „democratic enlightenment“ haben gezeigt, dass sich ab dem frühen 18. Jahrhundert zwei grundlegend verschiedene Strömungen der Aufklärung herausbildeten.

Auf der einen Seite stand eine radikal-demokratische Richtung, die Israel als „Radikalaufklärung“ bezeichnet. Ihre Vertreter verfochten aufklärerische Prinzipien besonders kämpferisch und subversiv gegen bestehende religiöse und politische Strukturen. Sie strebten nicht nur danach, die Macht der Kirche zu beschneiden, sondern forderten auch weitreichende institutionelle und politische Reformen. Ihr Credo: Um Tyrannei zu bekämpfen, müsse Monarchie, Adel und religiöse Autorität gleichermaßen in Frage gestellt werden.

Dem gegenüber etablierte sich eine konservative, „restaurative“ Ausprägung der Aufklärung. Dieser gemäßigte Mainstream zielte lediglich darauf ab, den Einfluss der Kirche einzuschränken und deren religiöse Intoleranz zu vermindern. Von Natur aus antidemokratisch und anti-egalitär, zögerten seine Vertreter, vollständige Toleranz zu fordern. Sie waren vielmehr darauf bedacht, bestehende institutionelle, kirchliche und rechtliche Formen weitgehend zu bewahren.

Diese Kluft zwischen den Vertretern einer utopischen Radikalaufklärung und einer moderaten Aufklärung prägte nicht nur die Epoche selbst, sondern wirkte weit darüber hinaus. Sie wurde grundlegend für die weitere Entwicklung der westlichen Kultur. Vor diesem Hintergrund lässt sich die Frage, ob Kant tatsächlich als „Gigant der Aufklärung“ zu gelten hat, ohne Weiteres beantworten.

Die Herausforderung der radikalen Aufklärung für Kants Philosophie

Die radikale Aufklärung, wie sie von Denkern wie Denis Diderot und dem aus der damaligen Pfalz (heute Rheinland-Pfalz) stammenden Paul-Heinrich Dietrich, besser bekannt als Baron von Holbach, vertreten wurde, bestand aus einer Reihe von Grundprinzipien, die die westliche Kultur und Gesellschaft nachhaltig prägten. Diese Prinzipien lassen sich wie folgt zusammenfassen:

• Demokratie: Die radikale Aufklärung setzte sich für eine Regierungsform ein, die auf der Zustimmung der Regierten beruhte und somit die ausschließliche Quelle der politischen Legitimität darstellte.

• Gleichberechtigung der Geschlechter und Rassen: Alle Menschen sollten unabhängig von Geschlecht, Hautfarbe oder Religion die gleichen Rechte und den gleichen Status haben. Dies bedeutete, dass alle Menschen gleich behandelt werden sollten, ob schwarz oder weiß, männlich oder weiblich, religiös oder nicht religiös. Ihre persönlichen Interessen und Bestrebungen sollten gleichermaßen von Gesetz und Regierung respektiert werden.

• Individuelle Freiheit der Lebensführung: Jeder Mensch sollte die Freiheit haben, sein Leben nach eigenen Vorstellungen zu gestalten. 

• Gedanken-, Meinungs- und Pressefreiheit: Diese Freiheiten wurden als unverzichtbar für eine aufgeklärte Gesellschaft angesehen.

• Säkularisierung: Die radikale Aufklärung forderte die Beseitigung der religiösen Autorität aus dem Gesetzgebungsprozess und dem Bildungswesen sowie die vollständige Trennung von Kirche und Staat.

• Staatliche Förderung weltlicher Interessen: Der Staat sollte die weltlichen Interessen der Mehrheit fördern und verhindern, dass Minderheiten die Kontrolle über den Gesetzgebungsprozess erlangen.

• Universalismus: Alle Menschen sollten das gleiche Recht haben, nach ihrem eigenen Glück zu streben und ihre Meinung frei zu äußern. Niemand, auch nicht religiöse Führer, sollten das Recht haben, anderen diese Freiheiten zu verweigern.

Diese Ideen, die damals radikal erschienen und für uns heute „normal“, wenn auch immer noch unvollkommen realisiert erscheinen, wurden im 18. Jahrhundert in einer Reihe von Büchern verbreitet, die oft als „Untergrundliteratur“ erschienen, um der Verfolgung durch die staatlichen und kirchlichen Behörden zu entgehen. Ein herausragendes Beispiel ist das „System der Natur“, dessen Autorenschaft heute Baron von Holbach zugeschrieben wird. Diese Werke forderten die bestehenden religiösen und politischen Strukturen heraus und gelten der Philosophie-Geschichtsschreibung als die wichtigsten Werke der Aufklärung.

Im Gegensatz zu den radikalen Forderungen der französischen „philosophes modernes“ nach einer egalitären Demokratie vertrat Immanuel Kant eine entschieden konservative Position. Beispielsweise in seinem Werk „Die Metaphysik der Sitten“ lehnte er die Demokratie ausdrücklich ab und bezeichnete sie sogar als eine Form des „Despotismus“. Kant betonte nachdrücklich, dass seine Philosophie weder antiaristokratisch noch antimonarchisch oder religionsfeindlich sei.

Stattdessen bekräftigte er die Legitimität der fürstlichen Autorität und behauptete, die Untertanen hätten keine vertretbaren Rechte gegen den Willen der Herrscher. Selbst in seinen kühnsten Schriften der 1790er Jahre hielt Kant an dieser Überzeugung fest. Er befand, dass der Widerstand der Unterworfenen gegen eine despotische Macht niemals gerechtfertigt sei.

Während die Radikalaufklärer die Zustimmung der Regierten zur einzigen Quelle politischer Legitimität erklärten, verteidigte Kant die bestehenden Machtverhältnisse und die Vorrechte von Adel und Monarchie. Seine Philosophie zielte nicht auf eine grundlegende Umwälzung der gesellschaftlichen Ordnung ab, sondern suchte nach einer Versöhnung von Vernunft und Tradition innerhalb der gegebenen Strukturen.

Fazit: Kant ist Vertreter eines gemäßigten Aufklärungsdenkens.

Die Analyse von Immanuel Kants Philosophie im Kontext der radikalen Aufklärung und ihrer demokratischen Forderungen offenbart die Grenzen seines aufklärerischen Denkens. Kant erweist sich als Vertreter eines gemäßigten Mainstreams, der zwar die Vernunft betont, aber gleichzeitig die bestehenden institutionellen, kirchlichen und rechtlichen Formen verteidigt.

Letztlich zielen Kants Kritiken darauf ab, dem christlichen Glauben ein „vernunftgemäßes“ Fundament zu geben. Wie er selbst in „Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft“ zusammenfasste, führt die Moral „unweigerlich zur Religion“ und erweitert sich durch sie zur Vorstellung eines mächtigen moralischen Gesetzgebers außerhalb des Menschen. Religion und Moral bleiben in Kants Denken eng verknüpft.

Angesichts dieser Positionen erscheint die Bezeichnung Kants als „Gigant der Aufklärung“ mehr als fehlplatziert. Seine Philosophie strebte nicht nach einer Umwälzung der bestehenden Ordnung, sondern suchte nach einer Versöhnung von Vernunft und Tradition innerhalb der gegebenen Strukturen.

Kant hätte dieser kritischen Analyse des ihm zugeschriebenen Gigantenstatus zugestimmt. Ihm ging es stattdessen um die Verteidigung der Haltung des rechtschaffenden und gottesfürchtigen  Individuums seiner Zeit. War er doch zeitlebens stolz auf seine Eltern, die er als „in Rechenschaft, sittlicher Anständigkeit und Ordnung musterhaft“ beschrieb (Notizen zu einem Brief an Bischof Lindholm vom 13.10.1797 – siehe Band 13. Akademie-Ausgabe von Kants Schriften). Als Philosoph eiferte er ihnen offenbar nach und verewigte ihre Haltung in einem stabilen „Vernunft-Fundament“.

Immanuel Kant war zeitlebens stolz auf den
„moralischen Anstand“ seiner früh verstorbenen Eltern:
So illustriert es uns die Künstliche Intelligenz. 

Überhaupt: Das, was ihm zu seinem diesjährigen Geburtstag im Rahmen von „Lobpreisungen“ „angetan“ wird, entspricht überhaupt nicht seinen Vorstellungen von „Philosophieren“. In der Einleitung zu seiner Logik schreibt er: „Philosophiren läßt sich aber nur durch Übung und selbsteigenen Gebrauch der Vernunft lernen. Wie sollte sich auch Philosophie eigentlich lernen lassen? Jeder philosophische Denker baut, so zu sagen, auf den Trümmern eines Andern sein eigenes Werk, nie aber ist eines zu Stande gekommen, das in allen seinen Theilen beständig gewesen wäre. Man kann daher schon aus dem Grunde Philosophie nicht lernen, weil sie noch nicht gegeben ist.“

Mit dem in diesem Jahr zelebrierten Aufzählen von angeblichen „zeitlosen“ „Errungenschaften“ in Kants Kritiken – wie etwa apriorisch-synthetische Erkenntnistheorie oder universell gültigem Moral-Gesetz des kategorischen Imperativs – überhaupt nicht einverstanden gewesen. Wie er weiter schreibt, ist die „Würde des Philosophen“, die „eines Kenners und Lehrers der Weisheit“. Und weiter „daß man wohl behaupten darf: Weisheit ohne Wissenschaft sei ein Schattenriß von einer Vollkommenheit, zu der wir nie gelangen werden.“

Kommen wir an diesen Gedanken angelehnt zum Schluss:

Wollen wir Immanuel Kant anlässlich seines Geburtstages in seinem Sinne „philosophisch“ würdigen, sollten wir nun zügig – bis sich sein Geburtstag im nächsten Jahr tatsächlich zum 300. Mal jährt, Kants Werk – wie von ihm gefordert – aus dem Schatten herausholen, in den es über viele Jahrzehnte von Rezipienten und deren Nachplapperern gestellt wurde.

Folgen wir dabei also seiner Empfehlung, um schließlich das Konzept insbesondere seiner drei Kritiken in das Licht heute bewährter Wissenschaften zu stellen. Dann werden Leserinnen und Leser, Zuhörerinnen und Zuhörer erfassen, wie wir mit den Herausforderungen von Erkenntnistheorie, Moralität, Religion und Ursprung der Welt heute mit Vernunft umzugehen haben und in welche Richtung nun weiter zu forschen ist:

„Hier scheiden sich nun die Wege der Menschen;
willst Du Seelenruhe und Glück erstreben,
nun so glaube,
willst Du ein Jünger der Wahrheit sein,
so forsche.“

(Friedrich Nietzsche)

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Copyrights der Bilder

Die Bilder wurden per Künstlicher Intelligenz mit dem Online-Grafik-Service Canva.com erstellt. Im Detail liegen den Darstellungen keine Portrait-Bilder Immanuel Kants zugrunde o.ä. zugrunde. Es handelt sich bei allem um freie AI-„Fantasie“.

Quellen

– Jonathan I. Israel, Democratic Enlightenment – Philosophy, Revolution, and Human Rights 1750-1790, Oxford: Oxford University Press 2012, S. 633 – 778

– Walter Kaufmann, Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist. New York: Vintage Books, 1968

– Manfred Kühn, Kant – Eine Biographie, München: C. H. Beck 2003

– Immanuel Kant

• Kritik der reinen Vernunft (1781/1787)

• Aufsatz „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“ (1784)

• Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793)

• Die Metaphysik der Sitten (1797)

• Logik (1800)

• Briefwechsel – Auswahl und Anmerkungen von Otto Schöndörfer, Hamburg: Meiner Verlag 1972

• Briefe in: Kant’s gesammelte Schriften. Band 13 / herausgegeben von der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften – Zweite Auflage Berlin und Leipzig: Walter de Gruyter & Co. 

– Moses Mendelssohn, Morgenstunden oder Vorlesungen über das Daseyn Gottes, Berlin: Christian Friedrich Voß und Sohn 1785

„Man kann kein Urtheil über Kant abgeben, ohne in jeder Zeile zu verrathen, welche Welt man im eigenen Kopfe trägt.“

Hermann Cohen, Kants Theorie der Erfahrung, Berlin 1885, S. VII.

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Einleitung

Mit der Episode "Im Schatten Kants 1: Der Stein der Weisen“ starteten wir eine kleine Serie über Immanuel Kants Philosophie. Anlass ist sein dreihundertster Geburtstag - ein bedeutendes Datum für die deutsche Kulturlandschaft:

Denn zum einen identifizieren wir uns hierzulande mit Philosophie als einer gleichermaßen nationalen wie kosmopolitischen Domäne. Viele unserer Intellektuellen nahmen in der Vergangenheit für sich in Anspruch, durch die deutsche Sprache besonders qualifiziert zu sein, philosophisch zu „brillieren“.

Zum anderen billigen wir dabei „unserem Kant“ die beherrschende intellektuelle Führungsrolle zu – alles Denken und Philosophieren vor und nach ihm stehe in seinem Schatten oder sei ihm zumindest verpflichtet.

In der ersten Episode ging es vor allem um die Wirkung des Königsbergers auf typische Bildungsbeflissene unter unseren Mitmenschen - die beispielsweise donnerstags am Kiosk die aktuelle Ausgabe von „Die Zeit“ kaufen (bzw. die Online-Version auf ihr Tablet herunterladen) und im öffentlich-rechtlichen Fernsehen Sendungen wie das literarische Quartett verfolgen …

Wir haben gesehen, wie hochangesehen Immanuel Kant bei diesen literarisch interessierten Personen ist und wie groß das Interesse an seinem Werk und an seinem Denken.

Wir haben ebenfalls in der ersten Episode gesehen, wie groß deshalb die Anstrengung von journalistischen Autorinnen und Autoren etwa im Feuilleton-Bereich von Medien ist, der Konsumentenschaft etwas „Kantianisches“ zu liefern.

Anhand einiger Beispiele haben wir verbreitete Strategien betrachtet, die hierbei genutzt werden, um etwas philosophisch Anmutendes zu erzählen. Die Analyse zeigte, dass Leserinnen und Leser auf dieser Basis „leichtgewichtig“ unterhalten werden.

Allerdings:

Mit dem, was Kant geschrieben und beabsichtigt hatte, etwa bei der Konzeption seiner Kritiken, damit hat der verbreitete mediale Inhalt kaum etwas zu tun.

(So stellt sich KI den Typus Kantianischer Leuchttürme vor.)

Was mag dieser eigentliche Kantische Content und sein Konzept gewesen sein und wie werden wir in der öffentlichen Diskussion immer wieder hiervon abgelenkt? Mit diesen Fragen sind wir auf der Spur für den Gedankengang der auf den ersten Kant-Podcast folgenden Episoden. Wir betrachten anhand einiger herausragender historischer deutscher Intellektueller ein typisches Muster des Umgangs mit Kants Werk. Es handelt sich um eine Art „Erst Küssen und dann Schlagen“-Taktik, die folgendermaßen funktioniert: Autoren greifen Kants Kritiken auf, loben diese sozusagen als Leuchttürme philosophischen Bemühens, um diese dann rasch umzuwerfen und deren Fundament einzuplanieren, um darauf einen eigenen „Sprung“ in vermeintlich neue „intellektuelle Dimensionen“ auszuführen.

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„Der verwachsenste Begriffskrüppel aller Zeiten“

Der erste Leuchtturm-Mythos, den wir uns ansehen, ist die These, Kants kritisches Werk wäre die modellhafte Verkörperung der Brillanz, die typisch ist für philosophische Autoren deutscher Sprache.

Der historische Intellektuelle, der Kant in zwei Schritten von diesem Brillanz-Thron besonders rücksichtslos herunterholt, ist der ehemalige Professor der Altphilologie Friedrich Nietzsche.

(So stellt sich KI den mit dem Hammer philosophierenden Friedrich Nietzsche vor.)

Dieser wendete sich gegen die Charakterisierung von Immanuel Kant als allgemein hochgeschätztem Intellektuellen, als unserem deutschen „National-Philosophen“ mit herausragender Ausdrucksmöglichkeit und Reflektionsfähigkeit - kurz: der Verkörperung dessen, was deutsche Philosophie auf höchstem Denkniveau vermag.

In seinen Schriften bezieht sich Nietzsche immer wieder zunächst positiv und voller Achtung auf den „alten Kant“. Doch im Jahre 1889 in „Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert.“ lässt ein wütender Friedrich seinen aphoristischen Hammer im Kapitel „Was den Deutschen abgeht“ (1) laut scheppernd herunterkrachen. Dabei argumentiert er im Detail folgendermaßen:

Er lamentiert zunächst darüber, dass seine deutschen Mitmenschen nicht mehr richtig Denken lernen. Er vermisse formale Versiertheit, Technik, Willen zur Meisterschaft sowie eine vornehme Eleganz, die etwas „Tänzerisches“ haben sollte:

„Denken lernen: man hat auf unsern Schulen keinen Begriff mehr davon. Selbst auf den Universitäten, sogar unter den eigentlichen Gelehrten der Philosophie beginnt Logik als Theorie, als Praktik, als Handwerk, auszusterben. Man lese deutsche Bücher: nicht mehr die entfernteste Erinnerung daran, daß es zum Denken einer Technik, eines Lehrplans, eines Willens zur Meisterschaft bedarf – daß Denken gelernt sein will, wie Tanzen gelernt sein will, als eine Art Tanzen (...)“

Das „Wesen“ des Tanzens gehört für Nietzsche zur Vornehmheit, die in Deutschland nicht gepflegt wird, ebenso wie das elegante Schreiben, das seine Mitmenschen ebenfalls für ihn offenkundig nicht mehr beherrschen:

Statt der Eleganz und der intellektuellen Feinheit erkennt der wütende Nietzsche nur noch „die steife Tölpelei der geistigen Gebärde“. An dieser Stelle nimmt er eine über den deutschen nationalen Fokus hinaussteigende Perspektive ein und behauptet: Aus der Sicht ausländischer Betrachter ist diese Steifheit das herausragende, typische Merkmal deutscher kultureller Äußerung - es fehle an Nuancen des Ausdrucks. Und nun kommt der Schlag auf Kants Werk, wenn Nietzsche behauptet, der Mangel an nuancenreichem Ausdruck offenbare sich daran, dass sie „ (…) die Deutschen ihre Philosophen auch nur ausgehalten haben, vor allem jenen verwachsensten Begriffs-Krüppel, den es je gegeben hat, den großen Kant“.

(So stellt sich KI den tanzenden Nietzsche vor.)

Für Nietzsche ist Kant also nicht mehr die Verkörperung philosophischer Brillanz, sondern als der „verwachsenste Begriffskrüppel, den es je gegeben hat“ ein Symbol einer „steifen Tölpelei“. An anderer Stelle - in „Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft“ tituliert er Kant als „den großen Chinesen“ (2) also als Mandarin von Königsberg. Offenbar verwarf Nietzsche mit Blick auf die philosophische Zukunft das Kantische Erbe und sah es als symptomatisch für einen Niedergang in Parallele zum Abstieg des damaligen Chinas und dem einst bedeutenden Mandarinentum. - Mandarine waren elitäre Gelehrte und Beamte in allen Bereichen der chinesischen Verwaltung. - Es deutet sich an, dass Nietzsche das deutsche Gelehrtentum seiner Zeit, als „Klasse“ wahrnahm, deren geistig-intellektuelle Qualität verfiel und mit Blick auf die kulturelle Entwicklung außerhalb Deutschlands nicht konkurrenzfähig war.

(So stellt sich KI einen in den Mandarinen verwandelten Kant und dessen Eule der Weisheit vor.)

„Ungewöhnliche Form und schlechte Schreibart“

Mit Nietzsche sehen wir also den ersten Leuchtturm-Mythos angegriffen, Kant sei ein Muster philosophischer Brillanz. Ein zweiter Leuchtturm-Mythos, der unmittelbar an die Brillanz anknüpft, ist die Beurteilung, Kants sprachliche Kraft sei bemerkenswert - sie zeichne sich durch Klarheit, Präzision und eine einprägsame Argumentation aus. Sein Schreibstil habe die Ausdrucksmöglichkeit der deutschen Sprache bereichert und viele seiner Begrifflichkeiten und Wendungen seien heute noch gebräuchlich.

(Heinrich Heine - brillanter Autor deutscher Sprache: So sieht ihn die KI.)

Zu diesem Thema folgen wir nun der Analyse Heinrich Heines, 1797 in Düsseldorf geborener, bedeutender Autor des 19. Jahrhunderts. Von ihm wird heute gesagt, er habe die Alltagssprache lyrikfähig gemacht und der deutschen Literatur eine zuvor nicht gekannte, elegante Leichtigkeit verliehen. In Deutschland war er als kritischer Journalist, Satiriker und Polemiker bewundert und offenbar noch mehr gefürchtet, wurde mit Publikationsverboten belegt und ins Pariser Exil gezwungen. Während er im Laufe der Zeit posthum im Ausland große Anerkennung - etwa in Spanien, Frankreich, England, den USA, in Osteuropa und Asien - erreichte, tut sich die deutsche Öffentlichkeit bis in die Gegenwart schwer mit diesem größten Kulturträger, den Düsseldorf bisher hervorgebracht hat: 23 Jahre dauerte ein Streit um die Namensgebung, um schließlich die Düsseldorfer Universität wie ursprünglich geplant, im Jahr 1988 „Heinrich-Heine-Universität“ zu nennen.

Heine - ein Experte verständlicher und eleganter deutscher Sprache - hat sich ausführlich mit Kants Schriften und deren Wirkung beschäftigt. Dazu schauen wir in seinen 1834 entstandenen Titel „De l'Allemagne depuis Luther“ („Über Deutschland seit Luther“) (3).

Auch bei Heinrich Heine finden wir das Muster des anfänglichen Verbeugens vor Kant und seinem „großen Buch“:

„Die ‚Kritik der reinen Vernunft‘ ist das Hauptwerk von Kant, und wir müssen uns vorzugsweise damit beschäftigen. Keine von allen Schriften Kants hat größere Wichtigkeit.“ Im nächsten Schritt verweist er darauf, dass dieses Buch, schon im Jahr 1781 erschien, aber erst 1789 allgemein bekannt wurde. Es wurde anfangs beinahe vollständig ignoriert. Erst als es anderen Autoren gefiel, die Kritik als Grundlage für eigene publizistische Ziele zu nutzen, wurde es einem breiten Publikum bekannt gemacht. Heine erklärt die „intellektuelle Schwerverdaulichkeit“ der Vernunftkritik mit Kants schlechtem Schreibstil und tadelt den Königsberger für diese Schwäche scharf: „Die Ursache dieser verzögerten Anerkenntnis liegt wohl in der ungewöhnlichen Form und schlechten Schreibart. In betreff der letztern verdient Kant größeren Tadel als irgendein anderer Philosoph; (…)“

Heine stellt die Frage: „Warum aber hat Kant seine »Kritik der reinen Vernunft« in einem so grauen, trocknen Packpapierstil geschrieben?“ Der Düsseldorfer Exilant beantwortet diese Frage, indem er vermutet, Immanuel Kant habe zwar einen bedeutenden Gedankengang entwickelt, sei aber daran gescheitert, eine angemessene neue Sprache dafür zu entwickeln, denn: Kant wäre kein Genie gewesen:

„(…) vielleicht bedurfte Kant zu seinem sorgfältig gemessenen Ideengang auch einer Sprache, die sorgfältig gemessener, und er war nicht imstande, eine bessere zu schaffen. Nur das Genie hat für den neuen Gedanken auch das neue Wort. Immanuel Kant war aber kein Genie.“

Heinrich Heine begnügt sich nicht damit, die Sprache in Kants Schriften - insbesondere seines kritischen Werks - drastisch zu kritisieren. Er sieht Kant als Verursacher eines Schadens, der weit darüber hinaus geht. Denn er habe ein Beispiel vorgelegt, das die deutsche Philosophie „nachhaltig“ schädigt. Tatsächlich: Heines Beurteilung wirft ein scharfes Licht auf einen großen Teil, der seither veröffentlichten deutschen Philosophie:

„Kant hat durch den schwerfälligen, steifleinenen Stil seines Hauptwerks sehr vielen Schaden gestiftet. Denn die geistlosen Nachahmer äfften ihn nach in dieser Äußerlichkeit, und es entstand bei uns der Aberglaube, daß man kein Philosoph sei, wenn man gut schriebe.“

(So sieht es die KI: Heine kritisiert den miserablen Schreibstil deutscher Philosophen.)

„Dieses Nervensaft verzehrende Werk“

Der dritte Leuchttum-Mythos, von dem sich Bildungsbürger verabschieden müssen, ist die Vorstellung, der Autor Kant wäre die Verkörperung dessen, was einen erfolgreichen Verbreiter und Durchsetzer neuer philosophischer Ansätze ausmacht.

(Kant traf irgendwann einmal Moses Mendelssohn persönlich: So stellt sich die KI ihre Begegnung vor.)

Um zu analysieren, wie es um Kants „Propagierungs-Geschick“ bestellt war, schauen wir uns wiederum einen bedeutenden Intellektuellen an, der in Bildungskreisen große Wirkung erzielen konnte. Und zwar handelt es sich um Moses Mendelssohn (1729-1786), der heute als Wegbereiter der jüdischen Aufklärung gilt. Er publizierte umfangreich über aktuelle philosophische Fragen.

Immanuel Kant schätzte Mendelssohn als öffentlichkeitswirksamen Diskussionspartner besonders hoch ein. Moses Mendelssohn gewann im Jahr 1763 gegen ihn bei einem von der Preußischen Königlichen Akademie der Wissenschaft ausgeschriebenen Wettbewerb zu metaphysischen Fragen.

Wenn wir heute in den Briefwechsel Immanuel Kants mit Mendelssohn schauen, können wir rund um die „PR“-Aktivitäten des Königsbergers eine dramatische Geschichte hautnah mitverfolgen (4):

Als die Kritik der reinen Vernunft dabei war zu erscheinen, war sich Kant bewusst, dass zunächst kaum jemand sein Buch lesen und zu verstehen suchen würde (Brief an Marcus Herz vom 11.5.1781: „… auf welche Bemühung ich nur bei sehr wenig Lesern gleich anfangs rechnen darf …“).

In dieser Situation setzte Kant auf die intellektuelle Strahlkraft und die Expertise in Fragen der philosophischen Metaphysik bei Moses Mendelssohn. Er hoffte, an diese per Vermittlung des gemeinsamen Freundes Marcus Herz heranzukommen. Seine Vorstellung war, Mendelssohn würde seine Kritik lesen, analysieren und seine Einschätzungen danach etwa in Form von Veröffentlichungen in die Diskussion gebildeter Kreise hineintragen.

Der Königsberger gab deshalb seinem Verlag Anweisung, Exemplare der Erstausgabe der Kritik „auf feinem Papier als Dedikationsexemplar“ (Brief an Carl Spener vom 1.5.1781), also als Exemplare mit speziell eingebundener Widmungsseite zu produzieren und nach Berlin an Marcus Herz zu schicken. Kant bat Herz eines dieser Sonderexemplare für dessen eigene Lektüre vorzusehen und eines dessen Freund Moses Mendelssohn weiterzureichen und schrieb hierzu: „Sobald ich durch Ihre Mühwaltung von allem diesen Nachricht habe, werde mir die Freiheit nehmen, an Sie Wertester, und HEn, Mendelssohn über diesen Gegenstand etwas mehreres zu schreiben …“  (Brief an Marcus Herz vom 1.5.1781)

Schon 10 Tage später machte ein weiterer Brief von Kant an Herz deutlich, dass es zuvor schlechte Nachrichten gegeben hatte und seine Propagierungs-Strategie zumindest vorläufig gescheitert war: „Daß Herr Mendelssohn mein Buch zur Seite gelegt habe, ist mir sehr unangenehm, aber ich hoffe, daß es nicht auf immer geschehen sein werde.“ (Brief an Marcus Herz vom 11.5.1781)

Leserinnen und Leser fragen nun gespannt: Würde Mendelssohn, einer der prominentesten deutschsprachigen Intellektuellen seiner Zeit, irgendwann doch noch die Kritik in die Hand nehmen und lesen? - Um diese Frage zu beantworten, schauen wir weiter durch den Briefwechsel:

Wie wir bereits aus der Beschreibung von Heinrich Heine wissen, wurde Kants Kritik in den ersten Jahren nach Veröffentlichung vom Fachpublikum ignoriert und erreichte keinerlei Öffentlichkeitswirkung. Entsprechend finden wir in Kants Briefwechsel zunächst keine Korrespondenz mit Moses Mendelssohn. Doch dann - am 10. April 1783, nach beinahe zwei Jahren - sandte Mendelssohn den Brief, der aufklären konnte, warum der Berliner sich bisher nicht zur Vernunftkritik äußern konnte. Mendelssohn beschrieb Kant, dass er über Jahre an einer Einschränkung seiner philosophischen Kompetenz litt: „Seit vielen Jahren bin ich der Metaphysik wie abgestorben. Meine Nervenschwäche verbietet mir alle Anstrengung, und ich amüsiere mich unterdessen mit minder angreifenden Arbeiten (…)“ (Brief Moses Mendelssohn vom 10.4.1783)

(Mendelssohn schreibt Kant - so sieht es die KI.)

Immanuel Kant war also damit konfrontiert, dass ausgerechnet der hochgeschätzte Intellektuelle „gesundheitlich ausfiel“, der aus seiner Sicht als einziger über die Kompetenz verfügte, die Kritik angemessen in die Diskussion der Fachöffentlichkeit hineinzutragen.

Allerdings: Mendelssohn nährte in seinem Brief - wenn auch schwach und vielleicht nur höflichkeitshalber - die Hoffnung, er könne irgendwann ausreichend gesunden, um sich der Kritik zu stellen:

„Ihre Kritik der reinen Vernunft ist für mich auch ein Kriterium der Gesundheit. So oft ich mich schmeichele an Kräften zugenommen zu haben, wage ich mich an dieses Nervensaft verzehrende Werk, und ich bin nicht ganz ohne Hoffnung, es in diesem Leben noch ganz durchdenken zu können.“

Möglicherweise war es diese Andeutung, es gäbe noch eine gewisse Hoffnung, Mendelssohn könnte sich doch noch zur Lektüre „aufraffen“ bzw. könnte durch Hilfestellung zur Diskussion der Kritik motiviert werden, die Kant am 16. August 1783 veranlasste, den Berliner anzuschreiben.

Seinen Brief startet Kant versöhnlich, indem er betont, Mendelssohns „Nervenschwächen“-Probleme durchaus zu verstehen. Aus Kants Sicht war nicht nur Mendelssohn der Metaphysik „abgestorben“. Ihm schien „die ganze klügere Welt abgestorben zu sein“.

(Kant schreibt Mendelssohn - rekonstruiert von der KI.)

Der Königsberger baut nach diesem Einstieg in seinen Brief eine ganze Reihe von Schmeicheleien ein, um den Briefempfänger „gewogen“ zu machen. Dabei zeigt Kant, wie sehr er an Mendelssohns Fähigkeiten der Beeinflussung von Fachdiskussionen interessiert ist.

Schauen wir uns einmal an, wie der Königsberger im Detail schmeichelnd um Unterstützung wirbt:

Kant argumentiert zunächst, die Schwierigkeit der Darstellung der Vernunftkritik läge darin, vorherzusehen, mit welchen Details darin die möglichen Leser Verständnisprobleme haben könnten. Dieses Vorhersehen der Bedenken in der Zielgruppe hielt Kant zum Erreichen von Publizität für entscheidend. Allerdings sah er sich zum Zeitpunkt der Abfassung seines Textes für überfordert, mit dieser Schwierigkeit selber fertig zu werden:

„Denn man kann nicht immer erraten, was für den Leser dunkel ist oder was ihm nicht genügend bestimmt oder bewiesen erscheint (…).“

Kant lobt nun Mendelssohn, hierfür ein außerordentlich großes Talent zu sein: „Es gibt nur wenige, die so glücklich sind, für sich selbst und zugleich für andere denken zu können und die für alle angemessene Art des Vortrags zu treffen. Es gibt nur einen Mendelssohn.“

Neben solchen Schmeicheleien gegenüber seinem Adressaten ist ein weiterer interessanter Zug in Kants Brief, wie er diesen durch besondere Offenheit zu gewinnen versucht. Kant gesteht, bei der Publikation der Kritik ein Risiko eingegangen zu sein, das ihm nun Nachteile bringt. Er hätte über einen Zeitraum von mindestens zwölf Jahren nachgedacht und schließlich die dabei gefundenen Einsichten „innerhalb etwa 4 bis 5 Monaten, gleichsam im Fluge“ „heruntergeschrieben“.Er habe bewusst unter diesen Bedingungen beim Abfassen und Veröffentlichen der Vernunftkritik den Aspekt der „Popularität“ außer Acht gelassen. Das heißt, Kant hatte den Anspruch der Verständlichkeit für Leser zunächst zurückgestellt und „die Förderung der klaren Einsicht beim Leser“ unberücksichtigt gelassen. Kant hielt sich - obwohl er beim Abfassen seiner Kritik „erst“ ca. 56 Jahre alt war - für zu alt, sein komplexes Denksystem auszufeilen und „jedem Teil seine Rundung, Glätte und leichte Lesbarkeit zu geben, während ich die Feile in der Hand halte“.

Kant hatte bei der Veröffentlichung seiner Kritik darauf gesetzt, dass sich nach Veröffentlichung eine Fachdiskussion erheben würde, in dessen Rahmen er Gelegenheit hätte, Schritt für Schritt die Details seines Konzepts verständlich zu erläutern. Er führt Mendelssohn gegenüber aus, sich durchaus im Besitz der notwendigen Argumente und überzeugenden Gedanken zu sehen. Kant glaubte deshalb, den Fehler seiner „unpopulären Schreibart“ zukünftig sicher beheben zu können.

(Mendelssohn scheiterte gesundheitlich an der Kritik der reinen Vernunft - so symbolisiert es die KI.)

Als Voraussetzung sah er, dass im ersten Schritt nun die Diskussion seines Buchs überhaupt erst einmal starten müsste. Der Königsberger zeigte sich ungeduldig und unternahm in seinem Brief einen verzweifelt wirkenden Versuch, Mendelssohn zum Start dieser Diskussion zu bewegen: Kant lieferte eine knappe Zusammenfassung seines Werks, die er in Form einer Darstellung der drei Kernthesen der Kritik formulierte. Er hoffte, Mendelssohn hiermit eine Diskussionsvorlage - heute würden wir sagen: ein Cheat Sheet („einen Fuschzettel“) - an die Hand gegeben zu haben, die dieser für eigene Beiträge nutzen könnte, ohne sich selbst mit der Kritik beschäftigen zu müssen.

Heute wissen wir: Kants Briefinitiative war nicht erfolgreich. Nicht nur, dass sich Moses Mendelssohn von seiner „Nervenschwäche“ bis zu seinem frühen Tod Anfang des Jahres 1786 nicht mehr hatte erholen können. In seinem kurz vorher im Jahr 1785 erschienenen Band „Morgenstunden oder Vorlesungen über das Dasein Gottes“ (5) bestätigte er für die Nachwelt in vollständiger Klarheit, dass er weder die Kritik wie erhofft durchgearbeitet hat, noch die gewünschte Initiative in der Fachdiskussion starten konnte:

„Seit zwölf bis fünfzehn Jahren befinde ich mich nehmlich in dem äußersten Unvermögen, meine Kenntnisse zu erweitern. Eine sogenannte Nervenschwäche, der ich seitdem unterliege, verbietet mir jede Anstrengung des Geistes, und, welches den Aerzten selbst sonderbar vorkömmt, sie erschweret mir das Lesen fremder Gedanken fast noch mehr, als eigenes Nachdenken. (…)“

In Bezug auf Schriften zur philosophischen Metaphysik - dem Themenfeld der Kantischen Kritik - präzisiert er, nur bis zum Jahr 1775 - also bis deutlich vor Erscheinen der Vernunftkritik - der Fachdiskussion gefolgt zu sein:

„(…) Für mich stehet also diese Wissenschaft noch itzt auf dem Punkte, auf welchem sie etwa um das fünf und siebenzigste Jahr dieses Jahrhunderts gestanden hat; (…)“

Kommen wir zu einem Fazit - schauen wir dazu auf die endgültig gescheiterte Hoffnung Kants, Moses Mendelssohn könnte ihn aus der Publizitäts-Verlegenheit rund um seine Kritik befreien:

Immanuel Kant hatte geglaubt, mit der Kritik der reinen Vernunft die Existenz einer für die „Menschheit unentbehrliche Erkenntnis“ aufgedeckt zu haben, auf die „mit der Zeit auch Popularität folgen“ (6) würde. Dass die Erreichung der Popularität der Vernunftkritik eine Herausforderung werden würde, war ihm bereits klar, als die erste Druckauflage erstellt war. Die Probleme mit der Popularisierung der Vernunftkritik waren wesentlich größer, als er diese erwartet hatte, wie wir hier hautnah am Briefwechsel Kants mit seinem Freund Herz und seinem Bekannten Mendelssohn ablesen konnten.

Denn lange Zeit nach Erscheinen gab es keine Buchbesprechung der Kritik, Und die erste, die in den »Göttingischen gelehrten Anzeigen« erschienene sogenannte »Göttinger Rezension«, erwies sich als ein von zwei populär-philosophischen Autoren zusammengestückter Verriss der Kritik der reinen Vernunft. Kant analysierte selbstkritisch, dass das sich in dieser Besprechung zeigende Unverständnis zumindest teilweise „von der Weitläufigkeit des Plans“ seiner Vernunftkritik herrührte (7). Aus diesem Grund investierte Kant in der Folge viel Kraft, um Lesern seine Vernunft-Argumente klarer zu strukturieren.

Beispielsweise verfasste er zu diesem Zweck bereits im Jahr 1783 einen Erläuterungsband zur Vernunftkritik – die sogenannte »Prolegomena«.

Anschließend überarbeitete er die im Jahr 1781 erschienene Erstausgabe („Ausgabe A“) der Kritik umfassend. Die zweite Ausgabe („Ausgabe B“) erschien im Jahr 1787. Und schließlich erweiterte Kant sein kritisches Projekt um zwei weitere Bände, in denen er Teilaspekte der Vernunftkritik separat ausarbeitete - 1788 erschien die Kritik der praktischen Vernunft und 1790 die Kritik der Urteilskraft.

Ob diese Anstrengungen Kants für den Ruhm seiner Vernunftkritik allein Erfolg gehabt hätten, ist zweifelhaft. Stattdessen wurde sein Werk, das wie gesehen selbst wohlwollende Bekannte als „Nervensaft verzehrend“ bezeichneten, erst aufgrund des Eingreifens Dritter zu einem „bedeutenden Werk“.

Das kam so: Kants Buch wurde im Rahmen des damaligen sogenannten »Pantheismusstreit« von dem aus Wien stammenden Ex-Jesuiten Karl Leonard Reinhold strategisch als publizistisches „Werkzeug“ genutzt. Reinhold gehörte zu den Illuminaten, einem Zirkel von Intellektuellen, die sich in der Diskussion der radikalen Ideen der Aufklärung engagierte. Er richtete sich aktiv gegen die damals besonders einflussreichen französischen Aufklärer aus dem Umfeld der Autoren der Encyclopédie - etwa gegen Denis Diderot und den aus Deutschland stammenden Paul Heinrich Dietrich besser bekannt als Baron von Holbach. (8)

Reinhold ging es insbesondere darum, die aus seiner Sicht „skandalösen“ Schlussfolgerungen aus dem in der französischen Aufklärung leidenschaftlich diskutierten „naturalistischen“ Spinozismus und Materialismus zu bannen. Um eine überzeugende Gegenposition zum daraus abgeleiteten Atheismus zu propagieren, schrieb Reinhold in der in Weimar erscheinenden Literaturzeitschrift Der Teutsche Merkur eine Folge von Artikeln „Briefe über die Kantische Philosophie“. Diese Briefe vereinfachten den Inhalt der Kritik stark und deuteten sie in eine reaktionäre „Vernunftbegründung“ christlicher Dogmen und christlicher Ethik um. Erst mit diesen Briefen und auf der Basis einiger anderer publizistischer Interventionen konnten Reinhold und andere Publizisten die Grundlage für den Publizitäts-Durchbruch der Kritik der reinen Vernunft legen und den Einfluss von Kants weiteren Kritiken auf die folgenden Philosophen etwa des Idealismus begründen.

(Erst spät hatte Kants Kritik einen Durchbruch - so symbolisiert es die KI.)

Tatsächlich konnte die Vernunftkritik die Bekanntheit, die sich bis heute in unseren „gebildeten Kreisen“ erhalten hat, nur auf der Basis dieser konservativen Hilfestellung erreichen. Dabei ist besonders bemerkenswert, dass dieser Konservatismus gegen die modernen politisch und weltanschaulich radikaldemokratischen Konzepte der westeuropäischen Aufklärung gerichtet war, die großen Einfluss im Rahmen der amerikanischen und französischen Revolutionen haben sollten.

Als weiterer großer Nachteil dieser eher gegenaufklärerischen Publizität erwies sich bereits zu Kants Lebzeiten, dass er auf diese Weise die Deutungs-Hoheit in Bezug auf seine eigenen Gedanken verloren hatte.

War es unter anderem seine Absicht, spekulatives Denken streng durch empirisches Erfahrungswissen zu begrenzen, verwarfen seine „romantischen“ und idealistischen Nachfolger diese Begrenzung für ihre „absoluten“ Geistes-Konstruktionen und Prophetien - wie es bei Hegel heißt - als „Abscheulichkeit“, die mittels einer „barbarischen“ Begrifflichkeit“ vermittelt wurde. (9)

„Abscheuliche Unterscheidungen und barbarische Begrifflichkeit“

In den vorhergehenden Abschnitten klang schon an, welcher nächster philosophischer Leuchtturm-Mythos bei genauer Betrachtung „einstürzen“ muss:

Im Zusammenhang mit Kants Werk wird in unseren „gebildeten Kreisen“ häufig die Vorstellung von der Souveränität des Königsbergers ausgebreitet: Er habe eine revolutionäre Tradition begründet, die das Denken auf eine neue Ebene anhebt, damit ganze Philosophen-Generationen geprägt und die Ausrichtung ihrer Konzepte auf eine überlegene Vernunft-Spur gesetzt.

Beispielsweise bereits auf der ersten Seite der von Manfred Kühn vorgelegten informativen Kant-Biografie (10) finden wir mit diesem Mythos deutlich kollidierende Hinweise:

Kühn beschreibt, dass Immanuel Kant - als er im Frühjahr 1804 nur wenige Wochen vor seinem 80. Geburtstag stirbt - noch eine Berühmtheit ist. Doch als Intellektueller hat er längst aufgehört, im eigentlichen Sinne „maßgeblich“ zu sein.

Denn die nachfolgende Philosophen-Generation ist keineswegs geneigt, sein kritisches Werk in seinem Sinne fortzuführen. Im Gegenteil: In den nächsten Jahrzehnten positionieren sich philosophische Autoren insbesondere dadurch, indem sie sein kritisches Werk in wesentlichen Aspekten verwerfen und behaupten, dadurch darüber grundlegend „hinausgehen“ zu können.

Dass es keine Kontinuität zwischen dem kritischen Werk und diesen darüber „hinausgehenden“ Philosophien gibt, hat Kant durch seinen letzten wichtigen philosophischen Diskussions-Beitrag am 7. August 1799 noch selbst in Form einer öffentlichen Erklärung hinterlassen.

Wie es zu dieser öffentlichen Erklärung und Distanzierung gegenüber den Autoren des sich damals formierenden sogenannten „Idealismus“ kam?

Um die Motivation hinter Kants Erklärung zu verstehen, lohnt ein kurzer Blick, auf die Grundkonzeption der sogenannten „Metaphysik“, die er im Rahmen seines kritischen Werks ausarbeitet. Die besondere Kantianische Version dieser „ersten Philosophie“, die bei Aristoteles als „Wissenschaft von den ersten Prinzipien“ definiert wird, wird in den Kritiken streng an die - wie Kant es nennt - „Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung“ gebunden. Kurz gesagt, entwickelte er damit ein „metakognitives“ Konzept, welches für ihn das „Maß“ aller empirischen Dinge war. Genau diese Strategie, die Möglichkeiten insbesondere unseres Denkens - heute sagen wir eher „Kognitionen“ - zum „Maß aller empirischen Dinge“ zu machen, ist das Charakteristikum des kritischen Werks.

Gleichzeitig ist diese Begründung von Philosophie auf der Basis der Analyse von individuellen Bewusstseins- und Denkprozessen der „Stein des Anstoßes“ an dem seine „Nachfolger“ ansetzen, um Kants Vernunftkritik zu „überwinden“.

Schauen wir uns an, woran dabei insbesondere das auf Kant folgende „Idealismus-Trio“ - Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling und Georg Wilhelm Friedrich Hegel - ansetzte.

(Das idealistische „Trio“ - gemäß KI drei Gestalten im Dunklen.)

Zweistufen-Konzept: Ähnlich wie in der heutigen Kognitions-Psychologie sowie in der kognitiven Neurowissenschaft davon ausgegangen wird, dass die Realitätserfassung unseres Bewusstseins in wichtigen Aspekten auf zweierlei „Art“ typischer Prozesse gründet, definierte Kant zwei aufeinander abgestimmte aber heterogene Denkkompetenzen.

Was ist damit gemeint? - Beispielsweise schreibt Daniel Kahneman in seinem Buch „Schnelles Denken - langsames Denken“ von zweierlei „Denksystemen“. Das Konzept von „Denksystemen“ hatte er aus älteren Veröffentlichungen des Kognitions-Psychologen Keith Stanovich und dessen Team entnommen. (11) Stanovich hat in seinen Arbeiten zur Entwicklung einer Meßmethode für rationales Denken festgestellt, dass die individuelle Realitätserfassung aufgrund von Denk-Prozessen des sogenannten „autonomen Minds“ funktioniert, der durch einen „reflektierenden Mind“ überwacht wird. Der reflektierende Mind greift im Fall von Fehlern ein und ermittelt optimierte Reaktions-Alternativen. Kahneman hebt in seinem genannten internationalen Bestseller hervor, dass das autonome Denken schnell funktioniert, während das reflektierende Denken langsam erfolgt und für das Erkenntnissubjekt mit großer Anstrengung und Zeitaufwand verbunden ist.

Kant hatte in der ersten Hälfte der Vernunftkritik ein in seiner Grundstruktur mit diesem Mehrstufenkonzept der Kognitions-Psychologie übereinstimmendes Modell entwickelt und viele Details zu Teilfunktionen und Funktions-Aspekten ausgeführt. Bei ihm entspricht der „autonome Mind“ dem „Verstand“, der aufgrund von „schematisierten“ sogenannten „Kategorien“ Sinnesdaten automatisch - „spontan“ - zu Dingen unserer Erfahrung verarbeitet. Das kontrollierende - „höhere und richterliche und ganz obere“ - Erkenntnisvermögen definiert er als „Vernunft“, die zur Interpretation der Erfahrungs-Dinge „Ideen“ und „ordnende Prinzipien“ entwickelt.

Noch einmal anders formuliert: Aus Kants Sicht, entsteht unsere Erfahrungswelt grundsätzlich ausschließlich auf der Basis der „Spontaneität“ des formale Konzepte auf Sinnesdaten abarbeitenden Verstandes. Die Vernunft hat als realen „Stoff“ ausschließlich diese Erfahrung zur Verfügung und kann aufgrund ihrer eigenen Konzepte - „Ideen“ - keinerlei „objektive Erkenntnis materialer Art gewinnen“.

Immer wieder betont Kant die für eine vernünftige Welterfassung notwendige Berücksichtigung von Erfahrung und die Warnung vor einer Spekulation, die den Boden dieser empirischen Tatsachen verlässt und etwa behauptet, es gäbe außerhalb der Erfahrung existierende Realitäten oder Dinge. Oder mittels Vernunft könnte der „göttliche Bauplan“ unserer Welt und Natur gefunden werden. Die reale Basis unserer Rationalität ist für Kant die sinnlich gegebene Erfahrung. Kant schreibt in der Kritik der reinen Vernunft (12):

„So fängt denn alle menschliche Erkenntnis mit Anschauungen an, geht von da zu Begriffen, und endigt mit Ideen. Ob sie zwar in Ansehung aller dreien Elemente Erkenntnisquellen a priori hat, die beim ersten Anblick die Grenzen aller Erfahrung zu verschmähen scheinen, so überzeugt doch eine vollendete Kritik, daß alle Vernunft im spekulativen Gebrauche mit diesen Elementen niemals über das Feld möglicher Erfahrung hinaus kommen könne (…).“

Anhand dieser für Kants Metaphysik zentralen Position können wir nachvollziehen, welche grundsätzlich andere Weltanschauung seine idealistischen Nachfolger im Anschluss entwickeln.

Schauen wir dazu bei Georg Wilhelm Friedrich Hegel nach.

Beispielsweise in dessen Schrift zur Philosophie-Geschichte (13) finden wir wieder das bekannte Muster - zunächst wird Kants Kritik mit geheuchelt wirkender Hochachtung bedacht. Die wird dann rasch abgelöst von einer vollständigen, „absoluten“ in rüde Begrifflichkeit gekleidete Abkehr vom Konzept des Königsbergers. Im Einzelnen finden wir folgenden Gedankengang:

Zunächst wird Kant als Denker gewürdigt, der Hegel entscheidend beeinflußt habe, der einen großen Erkenntnisschritt „nach vorn“ getan hätte. Hegel schätzt an Kant transzendentaler Deduktion, dass er hier Verstandes-Begriffe als nicht von der Natur Abstrahiertes, sondern als Erfahrung formende Konzepte würdigt. Für Hegel erkennt Kant damit die „wirkliche Natur“ des Gedankens; dieser sei nicht etwa passiv und zieht lediglich Schlußfolgerungen, sondern sei das aktive Prinzip, das die „Inhalte des Seins“ formt.

Das ist der Teil von Kant, den Hegel als positiv zu würdigendes Moment interpretiert. - Nun kommt der Verriss mit der Behauptung, Kants große Entdeckung sei aber noch unvollständig, denn er betrachte den Gedanken, den aktiven, formenden Begriff, als bloß subjektiven Gedanken eines individuellen Bewusstseins. Dabei sei doch die Erkenntnis der spekulativen Philosophie, dass der Gedanke, der Begriff, seinen Inhalt aus sich selbst heraus erzeugt - dass die Idee alle Materie setzt - die eigentliche intellektuelle Errungenschaft der Philosophie. Hegel verwirft Kants metakognitive Definition der „Bedingung der Möglichkeit der Erfahrung“ und kritisiert scharf dessen Begrifflichkeit als barbarische - bloß psychologisch und empirische - Terminologie: „Von der barbarischen Terminologie nicht zu sprechen, bleibt Kant innerhalb der psychologischen Ansicht und empirischen Manier eingeschlossen.“

(Russell amüsiert sich über Hegels Gedankenwelt - laut KI.)

Was ist von Hegels Position zu halten, dass „die Materie von der Idee“ gesetzt sein soll? Heute erscheint Leserinnen und Leser diese „Wahrheit der spekulativen Philosophie“ wahrscheinlich vollständig absurd. Dennoch berichtet als Zeitzeuge der aus Wales stammende Bertrand Arthur William Russell, 1872 geborene Philosoph, Mathematiker, Religionskritiker, Logiker, Pazifist und Nobelpreisträger - davon, dass in seiner Jugend, hegelianischer Idealismus eine akzeptierte Philosophie war (14):

„Hegels Philosophie ist so absonderlich, dass es eigentlich nicht zu erwarten war, dass er zurechnungsfähige Menschen dazu bringen könnte, sie zu akzeptieren, aber er tat es. Er hat sie so unverständlich dargelegt, dass die Leute dachten, sie müsse tiefgründig sein (…) “

Russell gibt Hinweise, wie dieser Hegelianismus „entzaubert“ werden kann (15):

„(…) Wenn dieses Konzept klar formuliert, wird dessen Absurdität deutlich und zeigt, wie weit es sich vom gesunden Menschenverstand entfernt hat (…)“

„Paraphrasieren“ wir Hegels Konzept des „Absoluten“ in klarer Sprache, tritt dessen Absurdität tatsächlich deutlich zu Tage:

Wir und die Welt um uns herum sind nicht eigenständig existierend, sondern nur Veränderungen einer unendlichen Substanz, des Absoluten. Es gibt nur eine einzige Substanz mit unendlicher Denkkraft und unendlicher Ausdehnung. Der Weltgeist ist die einzige notwendige und auch die einzige mögliche Substanz; alles andere existiert, wirkt nicht außerhalb, sondern ist eine Veränderung des aus sich selbst schaffenden Geistes - des Absoluten. Alles ist eins und eins ist alles.

Eine andere Möglichkeit, die Bertrand Russell gefunden hat, Hegel „auf den Zahn zu fühlen“, ist es, dessen mathematische Philosophie genauer unter die Lupe zu nehmen (16):„Als ich jung war, waren die meisten Philosophielehrer an britischen und amerikanischen Universitäten Hegelianer, so dass ich, bis ich Hegel las, annahm, dass in seinem System eine gewisse Wahrheit stecken müsse; ich wurde jedoch geheilt, als ich feststellte, dass alles, was er über die Philosophie der Mathematik sagte, blanker Unsinn war.“

(Russell erläutert jungen Zeitgenossen die „Mathematik“ Hegels - wie es sich die KI vorstellt.)

Was ist die Motivation von Universitäts-Professoren, die esoterische, idealistische Weltanschauung eines Hegels zu akzeptieren?

Und: Dass in diesem Rahmen Konflikte mit der empirischen Realität vorprogrammiert sind, liegt auf der Hand. Wie gehen diese Philosophen damit um, wenn sie mit ihren faktenfernen Welterklärungen aufzufallen drohen?

Bertrand Russell beantwortet die Frage nach der Motivation, mit der Fixierung mancher Philosophien auf einen „intellektuellen Approach“. Dieser Approach ist auf intellektuelle Probleme und Themenstellungen ausgerichtet. Seine Vertreter setzen auf künstlerisch-kreative Methoden und legen Texte aus - arbeiten „hermeneutisch“. Sie bearbeiten Denk-Probleme, moralische Fragestellungen und analysieren Weltanschauungen und glauben auf dieser Basis aus ihrem Ohrensessel heraus, die Welt von einer höheren Warte her als „Ganzes“ zu verstehen. Methodisch zielen sie meist auf das Verständnis historischer Quellen, etwa der Bücher klassischer Denker.

(Hegel versucht sich als Astro-Physiker - so illustriert die KI sein Scheitern.)

Und wagen sie sich einmal bei Vorhersage konkreter Fakten zu weit heraus und scheitern „naturgemäß“ an der „harten Realität“, behelfen sie sich durch Vertuschungs-Tricks. Russell berichtet von Hegels publizistischem „Ausflug“ in die Astronomie (Hegels Habilitationsschrift von 1801) (17):

„Hegels System befriedigte die Instinkte der Philosophen mehr als alle seine Vorgänger. Es war so obskur, dass kein Laie hoffen konnte, es zu verstehen. Es war optimistisch, denn die Geschichte ist ein Fortschritt bei der Entfaltung der absoluten Idee. Sie zeigte, dass ein Philosoph, der in seinem Arbeitszimmer sitzt und über abstrakte Ideen nachdenkt, mehr über die reale Welt wissen kann als ein Staatsmann, ein Historiker oder ein Wissenschaftler. In diesem Zusammenhang gab es zugegebenermaßen einen unglücklichen Zwischenfall. Hegel veröffentlichte seinen Beweis, dass es genau sieben Planeten geben muss, nur eine Woche vor der Entdeckung des achten. Die Angelegenheit wurde vertuscht und eine neue, überarbeitete Ausgabe wurde eilig vorbereitet.“

„Gott bewahre uns vor unseren Freunden …“

Schließen wir mit dieser Anekdote die Betrachtung der idealistischen, „intellektualistischen“ Abweichung von Kants eher Erfahrungs-wissenschaftlichem Ansatz der Kritiken. Wie angekündigt diente dieser Einblick in die Vorstellung des „Absoluten“ von Hegel - und damit auch von Schelling und Fichte -, um zu zeigen, wie sich Kant per öffentlicher Erklärung am 7. August 1799 vom damals formierenden sogenannten „Idealismus“ - dabei stellvertretend von Fichtes „Wissenschaftslehre“ - distanzierte:

Er veröffentlichte an diesem Tag die „Erklärung in Beziehung auf Fichtes Wissenschaftslehre.“, die in „Kant’s gesammelten Schriften“, herausgegeben von der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften dokumentiert wurde (18). Er erklärt direkt zu Beginn des auf zwei Seiten wiedergegebenen Textes „(…) dass ich Fichtes Wissenschaftslehre für ein gänzlich unhaltbares System halte (…)“. Er distanziert sich deutlich von der im Idealismus vertretenen Vorstellung, aus reiner Logik reale Objekte abstrahieren zu können: „(…) Denn reine Wissenschaftslehre ist nichts mehr oder weniger als bloße Logik, welche mit ihren Prinzipien nicht zum Materialien des Erkenntnisses versteigt, sondern vom Inhalte derselben als reine Logik abstrahiert, aus welcher ein reales Objekt herauszuklauben, vergebliche und daher auch nie versuchte Arbeit ist, (…)“.

(KI symbolisiert den Augenblick: Kant gibt seine Erklärung ab.)

Empört weist Kant die Behauptung zurück, sein Werk als „bloße Einführung“ - als Propädeutikum - zu interpretieren, welche nun von der eigentlichen Philosophie Fichtes zu perfektionieren wäre:   

„Hierbei muss ich noch bemerken, dass die Anmaßung, mir die Absicht unterzuschieben: Ich habe bloß eine Propädeutik zur Transzendentalphilosophie, nicht das System dieser Philosophie selbst liefern wollen, mir unbegreiflich ist. (…) “

Aus seiner Sicht bedarf seine kritische Philosophie keiner Nachbesserungen: „(…) Aber demungeachtet muss die kritische Philosophie sich durch ihre unaufhaltbare Tendenz zu Befriedigung der Vernunft in theoretischer sowohl als moralisch praktischer Absicht überzeugt fühlen, dass ihr kein Wechsel der Meinungen, keine Nachbesserungen oder ein anderes geformtes Lehrgebäude bevorstehe, sondern das System der Kritik auf einer völlig gesicherten Grundlage ruhend, auf immer befestigt und auch für alle zukünftige Zeitalter zu den höchsten Zwecken der Menschheit unentbehrlich sei.

Kant spottet über die durchsichtige, auf sein Verderben abzielende Strategie seiner Nachfolger, ihm zunächst in der Sprache des Wohlwollens zu schmeicheln. Dabei bezieht er sich auf das Sprichwort: „Gott bewahre uns nur vor unseren Freunden, vor unseren Feinden wollen wir uns selbst in Acht nehmen. Es gibt (…) Betrügerische, Hinterlistige, auf unser Verderben sinnende und dabei doch die Sprache des Wohlwollens führende (…) sogenannte Freunde, vor denen und ihren ausgelegten Schlingen man nicht genug auf seiner Hut sein kann.“

(KI-Fantasie: Kant distanziert sich von seinen „Freunden“.)

Deutlicher hätte Kant wohl kaum sagen können, dass es keine Kontinuität von seinem Werk und den Überlegungen seiner idealistischen Nachfolger gibt. Fichte, Schelling und Hegel übernehmen die Rolle von elitären Propheten, deren Prädestinations-Lehren sich vom „gesunden Menschenverstand“ Kantianischen „Zuschnitts“ verabschieden.

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Quellen

Hermann Cohen, Kants Theorie der Erfahrung, Berlin 1885 (Ausgabe 2)

1. Friedrich Nietzsche, Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophiert. (1889) - Was den Deutschen abgeht - Absatz 7

2. Friedrich Nietzsche, Jenseits von Gut Böse Vorspiel einer Philosophie der Zukunft (1886) - Abschnitt 210

3. Heinrich Heine, Erstdruck unter dem Titel »De l'Allemagne depuis Luther« (Über Deutschland seit Luther) in: Revue de deux mondes (Paris), 1834, erste deutsche Ausgabe in: Der Salon, 2. Bd., Hamburg (Hoffmann und Campe)

4. Immanuel Kant, Briefwechsel - Auswahl und Anmerkungen von Otto Schöndörfer, Hamburg: Meiner Verlag 1972

5. Moses Mendelssohn, Morgenstunden oder Vorlesungen über das Daseyn Gottes, Berlin: Christian Friedrich Voß und Sohn 1785

6. Immanuel Kant (1783), Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, Hamburg: Meiner Verlag 1976 - Seite 8

7. Ebenda

8. Vergleiche die Darstellung der Geschichte der Rezeption der Kritik in: Jonathan I. Israel, Democratic Enlightenment - Philosophy, Revolution, and Human Rights 1750-1790, Oxford: Oxford University Press 2012, S. 633 - 778

9. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie; dritter Abschnitt. Neueste deutsche Philosophie - B. Kant  Geschichte der Philosophie

10. Manfred Kühn, Kant - Eine Biographie, München: C. H. Beck 2003

11. Heinz W. Droste, Entfessele Dein bestes Denken, Hückelhoven: Pedion Verlag 2022

12. Immanuel Kant (A1781/B1787), Kritik der reinen Vernunft, Hamburg: Meiner Verlag 1976) - A 702 / B 730

13. s. o. in: Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie

14. Bertrand Russell, Unpopular Essays. London: George Allen & Unwin 1921, Seite 20 (Übersetzung)

15. Ebenda

16. Ebenda, Seite 23 (Übersetzung)

17. Ebenda, Seite 75 (Übersetzung)

18. Kant's gesammelte Schriften. Band 12 / herausgegeben von der Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften - Kant’s Briefwechsel - Band III 1795 -1803 Anhang - Zweite Auflage Berlin und Leipzig: Walter de Gruyter & Co. 1922

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Lange habe ich hin- und herüberlegt, ob ich mich daran beteilige:

Immanuel Kant, der philosophische Autor, mit dessen Werken ich mich irgendwann intensiv beschäftigen musste, wird in diesem Jahr anlässlich seiner Geburt vor 300 Jahren - am 22. April 1724 - „Auflagen-erheischend“ gefeiert: Die Welle von Buch-Publikationen, Magazin-Sonderausgaben und Feuilleton-Artikeln in deutschen Zeitungen steigt kontinuierlich an und „ersäuft“ zunehmend das Interesse am Thema.

Doch nachdem ich in den letzten Tagen sehen musste, wie dem Königsberger allerlei „Weithergeholtes“ angedichtet wird, etwa mit seiner spätaufklärerischem Philosophie begänne „die Moderne“, es enthielte die wesentlichen Lösungen für aktuelle politische Krisen und ein gewisser Pegelhöchststand: sein Werk enthalte Hilfe gegen unsere Depressionen anlässlich schwerer Zeiten, brach für mich ein Damm.

Bevor in den nächsten Tagen jemand behauptet, Kants Kritiken bekämpften Hämorriden, Warzen oder Liebeskummer, schreibe ich geschwind etwas - auch wenn es kaum leichtgewichtig genug ist, um oben auf der Publikations-Welle zu „surfen“.

Warum ich mich provozieren lasse? Meinem Entschluss liegt eine persönliche Verpflichtetheit zu Grunde. Zwar hatte sich bei beim weit zurückliegenden Soziologie-, Psychologie- und Philosophie-Studium eher durch Zufall die Chance ergeben, die Argumentation in Kants Kritiken „herauszupräparieren“ und daran anknüpfend wissenschaftstheoretisches Know-how aufzubauen. Aber dieses „Kantwissen“ verhalf mir nacheinander zu einer gelungenen Hauptseminararbeit, zu einer Magister-Arbeit, einer Dissertation, zu bestandenen mündlichen Prüfungen sowie zu einem insgesamt zügigen Studienabschluss.

Dem Denker aus der heutigen russischen Exklave Kaliningrad bin ich also verpflichtet, auch wenn ich dem zustimme, was Heinrich Heine schrieb und eine faktenbasierte Diskussion des kritischen Werks so schwierig macht: „Die Lebensgeschichte des Immanuel Kant ist schwer zu beschreiben. Denn er hatte weder Leben noch Geschichte.“ (2)

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Am Ende sind wir alle Kantianer!

Obwohl Kants Person, wie Heine andeutet, eine gewisse „Unscheinbarkeit“ anhaftet, ist „unser Geburtstagskind“ seit vielen Jahrzehnten zu einem historischen öffentlichen „deutschen Intellektuellen“ stilisiert und durch kulturelle Bewertung auf eine hohe, eine Spitzen-Position versetzt worden.

Bildungsbürger identifizieren sich in unserem Land mit Philosophie als einer gleichermaßen nationalen wie kosmopolitischen Domäne. Und ausgerechnet „unser Kant“ bekommt hier die beherrschende intellektuelle Führungsrolle zugebilligt - alles Denken vor und nach ihm stehe in seinem Schatten oder sei ihm zumindest verpflichtet.

Das hört sich übertrieben an, trifft die Sache aber dennoch: Beispielsweise Heidegger schrieb ein komplettes Buch mit seiner Interpretation von Details der transzendentalen Deduktion in Kants Vernunftkritik. Adorno hielt eine kürzlich bei Suhrkamp veröffentlichte vollständige Vorlesung über Kants erste Kritik, diskutierte ausgiebig in seinem Hauptwerk „Negative Dialektik“ Kants Konzept des „intelligiblen Charakters“. Adornos einstiger Assistent Habermas erwähnt in seinem Alterswerk, einer zweibändigen „Art Geschichte der Philosophie“ auf ca. 1.600 Seiten Kant 717 mal (Hegel kommt nur auf 645, Marx gerade einmal auf 264, Schelling - über den der Denker aus dem Bergischen promovierte - nur auf 34, Holbach - einer der einflussreichsten Autoren der europäischen Aufklärung - auf 3 recht kurze Erwähnungen).

Übrigens: Hannah Arendt, deren Vorfahren aus der „Kant-Stadt“ Königsberg stammten, studierte die Kritik der reinen Vernunft, die auf dem Buchregal der Eltern stand, bereits als Jugendliche.

Wer Deutschland als ausgesprochene Kulturnation schätzen und seinen Vertretern gerecht werden möchte, kommt an Kant nicht vorbei. - So hieß es in Wladimir Putins Rede vor dem Deutschen Bundestag am 25. September 2001 einschmeichlerisch und unter Beifall der Anwesenden: „Heute erlaube ich mir die Kühnheit, einen großen Teil meiner Ansprache in der Sprache von Goethe, Schiller und Kant, in der deutschen Sprache, zu halten.“ - (Nicht vergessen: Die genannten beiden bekanntesten deutschen Dichter waren als Verehrer insbesondere der Kritik der Urteilskraft so etwas wie Kant-Schüler …)

„Öffentliche“ Philosophien tendieren dazu, öffentliche Legenden zu werden.

Jetzt kommen wir zu den Folgen, die solche überwältigende öffentliche Würdigung für die Diskussion eines philosophischen Werks und seines Urhebers hat. - Frage: Wie wird die Sicht auf den Autoren der betreffenden Philosophie verändert? Kann seine Philosophie diese Öffentlichkeitswirkung überstehen?

Denn: Ein breites Publikum verbindet mit einer „bekannten“ Philosophie die Vorstellung von einem „konsumierbaren“ Kulturgut, das ein Weltbild und einen „originellen“ Deutungsansatz zur Betrachtung der menschlichen Existenz liefern soll.

Im Einzelnen ist für die Nachvollziehbarkeit der jeweiligen öffentlich beachteten Philosophie wesentlich, dass das dahintersteckende Denk-Konzept sich in die verbreiteten Denk-Traditionen der betroffenen Bevölkerungsgruppe einfügt und in diesem Rahmen - in diesem „Frame“ - Sinn ergibt.

Der Sinn kann darin bestehen, dass die betreffende Philosophie Antworten zu vertrauten Lebensfragen gibt. Dadurch soll es Erklärungen für existentielle Fragen liefern - etwa nach dem Ursprung des menschlichen Lebens, nach ethischen Begründungen umstrittenen Verhaltens usw. - und alternative Haltungen gegenüber verbreiteten Lebenskonzepten entwerfen.

Nun wird es problematisch: Wird eine Philosophie als Sinnvermittlungs-Ressource betrachtet, zeigt sich mehr oder weniger deutlich, dass es erfahrungsgemäß keineswegs werkgetreue Konzepte aus den Original-Werken sind, die in der Diskussion des Publikums eine Rolle spielen.

Stattdessen werden die Namen von Philosophien und Namen von deren Urhebern sowie ausgewählte Begriffe aus dem jeweiligen Werk herausgegriffen und umfassend mit werkfremden Vorstellungen und Ideen in Verbindung gebracht. Öffentliche philosophische Kulturgüter sind Bildungs-Inhalte, die als argumentative Schablonen – als „mindware“ - dienen, als Träger für eigene Gedanken oder eigene Emotionen oder als argumentative Ressourcen, deren Überzeugungskraft für eigene Gedankengänge »ausgeliehen« werden.

Für genau diesen Vorgang ist das Werk unseres Geburtstagskinds - dabei insbesondere seine Kritik der reinen Vernunft (3) - ein anschauliches und gut belegtes Beispiel.

„Alle Erkenntnis ist unsicher!“

Für die breite Öffentlichkeit werden seit langem aus dem verwinkelten Konzept der Vernunftkritik allerlei simple Botschaften abgeleitet.

getAbstract ist ein Online-gestützter Dienst, der Bücher populär und publik macht, indem er zu Fachbüchern nach einem einheitlichen Raster Abstracts - Zusammenfassungen - veröffentlicht.

Auch an Kants Werk hat sich getAbstract „versucht“ - hier findet sich eine Bearbeitung der Kritik der reinen Vernunft, die mit einer Auswahl öffentlich verbreiteter Interpretationen von Kants Argumentation arbeitet (4). Im betreffenden Abstract wird behauptet »Immanuel Kant hat mit der Kritik der reinen Vernunft eine Revolution ausgelöst. (...) Der Königsberger Philosoph untersucht die Grundlagen unserer Erkenntnisfähigkeit und kommt zum Schluss, dass diese begrenzt ist.«

Was ist von dieser Auslegung zu halten? - Da Kant die meiste Zeit seines Lebens in Königsberg gelebt hat, ist es naheliegend, ihn als »Königsberger« Philosophen zu bezeichnen. Der Rest der Deutung von getAbstract - Kant wäre der Vordenker einer Art konstruktivistischer Skeptik an wissenschaftlicher Gewissheit sowie ein Erkenntnis-Bezweifler gewesen - hat kaum etwas mit Kant und dessen Intentionen zu tun.

Ihm ging es stattdessen darum, auf der Basis seiner drei Kritiken die aus seiner Sicht für die menschliche Ethik antinomische - durch Widersprüche bewirkte - Verwirrtheit des Denkens rund um das unverzichtbare Konzept der „Freiheit des Menschen“ endgültig zu beheben. Entsprechend bringt Kant die Intention der Kritik der reinen Vernunft in einem Brief an Christian Garve vom 21.9.1798 auf den Punkt: „ … die Antinomie der r. V.: ‚Die Welt hat einen Anfang - sie hat keinen Anfang etc. bis zur vierten: Es ist Freiheit im Menschen - gegen den: es ist keine Freiheit, sondern alles ist Naturnotwendigkeit‘; diese war es, welche mich aus dem dogmatischen Schlummer zuerst aufweckte und zur Kritik der reinen Vernunft selbst hintrieb, um das Skandal des scheinbaren Widerspruchs der Vernunft mit ihr selbst zu heben.“ (5).

Kant ging es in der Vernunftkritik vor allem um die zweifelsfreie Absicherung von Vernunft-Einsichten. Sein Ziel war Skandal-Bekämpfung und nicht, durch das Säen von Zweifel selbst wiederum ein Skandal-Autor zu werden, wie sich das der von getAbstract beauftragte Autor vorstellt.

„Naturwissenschaftliches Wissen auf ein festes Fundament stellen …“

Eine weitere „folkloristische“ Deutung der Kritik der reinen Vernunft geht in eine vollständig andere Richtung. So ist es populär, zu behaupten, Kants Absicht wäre es in der Vernunftkritik gewesen, durch das berühmte Konzept »synthetischer Sätze a priori« naturwissenschaftliche Empirie und empirische Gesetze zu rechtfertigen und deren Geltung zweifelsfrei zu sichern. Kant-Rezipienten weisen regelmäßig darauf hin, dass es sich hierbei um eine Fehlinterpretation der Kritik handelt (6).

Kant hatte stattdessen versucht, ein Modell unseres „Erkenntnis-Apparates“ zu entwerfen und damit die allgemeinsten „Bedingungen möglicher Erfahrungen“ zu diskutieren. Sein Thema sind Denkvorgänge, die wir heute als „Metakognitionen“ bezeichnen können; die Kritik ist kein Physik-Buch oder gar der Entwurf einer Natur-Philosophie. Die Deutung, Kant hätte in der Kritik einen Weg gesucht und gefunden, empirische Gesetzmäßigkeiten zu begründen und die Newtonsche Naturwissenschaft zu beweisen, klingt beeindruckend - geht aber am Text von Kants Werk vorbei.

Lebenshilfe durch moralischen Kompass - Kant als Schutzpatron

Leserinnen und Lesern wird es nach den letzten beiden Absätzen aufgrund der Nennung von Details der Kritik der reinen Vernunft möglicherweise zunehmend „mulmig“ zu mute. Keine Angst - im Weiteren dieses Beitrags wird es nicht mehr so tief in Werkdetails gehen. Wir wechseln dazu den Fokus und vergegenwärtigen uns, dass es für „öffentliche Philosophien“ typisch ist, Individuen „profunde“ und pragmatisch anwendbare Lebenshilfe zu bieten.

Ein prominentes Beispiel, an dem ablesbar wird, wie das konkret im Zusammenhang mit Kant funktioniert, ist die kurz vor dessen Tod erschienene Autobiografie des ehemaligen Kanzlers und Regierungschefs der Bundesrepublik Deutschland Helmut Schmidt. Dem Altkanzler wurden im Lauf seines Lebens 24 Ehrendoktorwürden beispielsweise der Universitäten von Oxford, von Cambridge, der Sorbonne, der Harvard University und von der Johns Hopkins University verliehen. - Er ist offenbar ein intellektuelles „Schwergewicht“ mit Vorbild-Charakter.

Der spätere Kanzler der Bundesrepublik war als junger Mann während des Dritten Reichs frühzeitig zum Wehrdienst verpflichtet und teilweise zur Ostfront kommandiert gewesen - eine Erfahrung, die er bis zum Lebensende als belastend empfand.

Weiterer Hintergrund - er engagierte sich für kritischen Rationalismus: Im Jahr 1980 lernte er den Philosophen Karl Popper persönlich kennen, dessen „Die Feinde der offenen Gesellschaft“ er zuvor gelesen hatte, und mit dem er bis zu dessen Tod im Jahr 1994 befreundet war.

Schmidt beschreibt in seiner Autobiografie, dass er sich nach dem Krieg der Philosophie Kants zuwandte, um sich insbesondere in Situationen der politischen Unsicherheit neu auszurichten: „In dem moralischen Chaos, das die Nazis hinterlassen hatten, wurde mir Kant zu einem verlässlichen Kompass.“ (Schmidt 2015) Kants Philosophie war Lebenshilfe, indem Schmidt - wie er es konkret beschreibt - einige „Kantische“ Aussagen in seinem Bewusstsein verankerte. So orientierte er sich an dem Satz: „Moralisches Handeln muss auf Vernunft gegründet sein.“, ohne dabei für sich in Anspruch zu nehmen, diese - recht allgemeine - Aussage aus Textstellen in Kants Werk direkt abzuleiten.

Schmidt schätzte diesen Gedanken, weil er ihm nach eigener Einschätzung half, in bewegten Entscheidungs-Situationen innezuhalten und zu überlegten Handlungslösungen zu kommen.

Kein massenmedialer „Stein der Weisen“

Diese Beispiele zeigen, wie die „Rezeption“ eines philosophischen Werks und ihre Verwandlung in eine „öffentliche Philosophie“ genutzt wird, um unterschiedlichste Dinge zu tun. Wie gesehen, wurde in Kants Vernunftkritik eine trendige Skepsis in Bezug auf die vermeintliche Allmacht modernen Wissens „hineingelesen“. Genauso wird mehr oder weniger das genaue Gegenteil bezweckt, wenn behauptet wird, die Vernunftkritik untermauere die Gewissheit empirisch-wissenschaftlicher Gesetze. Und Individuen glauben, bei Kant moralische Regeln zu erkennen, die ihnen als eine Art Verhaltens-Kompass dienen.

Deutlich ist, dass kaum jemand, der aus Kants „öffentlicher Philosophie“ in der einen oder anderen Richtung Nutzen zieht, jemals selbst in der betreffenden Kritik gelesen hat.

Um die Vernunftkritik herum hat sich offenbar eine „öffentliche Legende“ gebildet, die mit dem Inhalt des Originalwerks wenig gemein hat. Das Schicksal dieser Form der Idealisierung teilen mit großer Wahrscheinlichkeit viele philosophische Werke, die breite Aufmerksamkeit erlangen.

Philosophieren funktioniert nicht als massenmedial wirkender „Stein der Weisen“. Die werkgetreue Vermittlung fachlicher Details ist in der Öffentlichkeit angesichts der dafür erforderlichen hohen Expertise höchst unwahrscheinlich. Was im günstigsten Fall von einem öffentlich gemachten philosophischen Werk übrigbleibt, ist ein gewisser positiver Eindruck, der bei Individuen ausgelöst wird und der sie motivieren kann, sich irgendwann einmal ernsthaft mit einem philosophischen Werk auseinanderzusetzen. Ihr Detailstudium könnte ihnen eröffnen, was der jeweilige Autor konkret geschrieben hat. Wenn aufgrund der derzeitigen Geburtstags-Euphorie viele Personen anfangen, sich ernsthaft mit Kant zu beschäftigen, wäre das eine bemerkenswerte und für die akademische Philosophie erfreuliche Wirkung ...

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Anmerkungen und Quellen

1. Hermann Cohen, Kants Theorie der Erfahrung, Berlin 1885 (Ausgabe 2), S. VII

2. Heinrich Heine, Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland, Vollständiger, durchgesehener Neusatz mit einer Biographie des Autors bearbeitet und eingerichtet von Michael Holzinger, S. 259

3. Immanuel Kant (A1781/B1787), Kritik der reinen Vernunft, Hamburg: Meiner Verlag 1976)

4. getAbstract, Kritik der reinen Vernunft, Luzern, getAbstract.com 2004

5. Immanuel Kant, Briefwechsel, Hamburg: Meiner Verlag 1972 Seiten 779-80

6. vgl.
   Hoppe, H., Kants Theorie der Physik, Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann 1969, S. 7;
   Droste, H. W, Die methodologischen Grundlagen der soziologischen Handlungstheorie Talcott Parsons‘, Dissertation, Düsseldorf: Heinrich-Heine-Universität 1985, S. 14

7. Helmut Schmidt, Was ich noch sagen wollte, München: Beck-Verlag 2015

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