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Contentwarnung: Sexualisierte Gewalt

Einer der aufgenöffnendsten Sätze, den ich jemals in einem philosophischen Text gelesen habe, war ein winziger Absatz im Vorwort des Buches eine der größten feministischen Philosophinnen unserer Zeit. Miranda Fricker schrieb in ihrem 2007 erschienenen Buch Epistemic Justice - Power & The Ethics of Knowing den markerschütternden Satz: „The focus on justice creates the impression that justice is the norm and injustice the unfortunate aberration. But, obviously, this may be quite false.“

Frei übersetzt bedeutet das, unsere allgemeine gesellschaftliche Annahme (im Westen), dass wir in einer insgesamt gerechnet Welt leben und Ungerechtigkeiten jedweder Art Ausreißer darstellen würden, falsch sei. Stattdessen müsse man sich eher der traurigen Tatsache stellen, dass wir in einer durch und durch ungerechten Welt lebten - dass Ungerechtigkeit die Norm sei!

Eine These, die mit mir damals und noch heute sehr stark räsoniert. Erklärt sie doch sehr gut das diffuse Gefühl, das man als weiblich gelesene Person, als rassifizierte Person, als behinderte Person,  als Kind, als alte Person, als Muslima, als queere, trans Person oder arme Person sein Leben lang hat. Das Leben fühlt sich alles andere als fair an, man identifiziert sich nicht mit dem Male Gaze, dem Mittelstands Gaze, dem hetero Gaze und dem „Wie schön, dass wir in einem Sozialstaat und Rechtsstaat leben“ Gaze. Irgendwas ist ganz offensichtlich…off.

In einer gerechten Welt zu leben, würde schließlich nicht nur bedeuten, dass Gerechtigkeit auch außerhalb der nördlichen Hemisphäre gelten würde, sondern ebenfalls, dass sie für alle Menschen gelte, auch wenn sie nicht weiß, männlich, reich und nicht-behindert wären. Das ist jedoch nicht der Fall. Es gibt einen Ausdruck für das System, in welchem wir leben, das die vielen Ungerechtigkeiten und Formen der Diskriminierung unter einem Sammelbegriff zusammenfasst. Obwohl wir in einem Patriarchat leben, ist das nicht die einzige Form der Unterdrückung und Herrschaft. Und auch die weiße Vorherrschaft fasst nicht alle Formen der Diskriminierung - insbesondere wenn diese sich gegenseitig überlappen oder widersprechen - akkurat zusammen. Stattdessen leben wir im Kyriarchat. Einem intersektionalen Netz aus verschiedenen Macht- und Unterdrückungssystemen, die es möglich machen, dass verschiedenen Personen Privilegien haben und gleichzeitig unterdrückt werden. So wie weiße Frauen, behinderte Männer oder reiche trans Personen. Es ist möglich mehrfach privilegiert und mehrfach marginalisiert zu sein und alles gleichzeitig. Der soziale Status eines Menschen setzt sich aus vielerlei Merkmalen zusammen, bei denen allen voran das Geschlecht, die Ethnie und Hautfarbe, die Religion, das Geld, die Sexualität, das Alter die größte Rolle spielen. Andere Faktoren können das Aussehen insgesamt, der Körperfettgehalt, der Jobtitel oder aber die Intelligenz sein. Und je nachdem, wo wir uns im sozialen Gefüge befinden, bekommen wir institutionell, politisch, persönlich und rechtlich mehr oder weniger Vorteile im Leben - ganz gleich, was für ein Mensch wir ansonsten sind.

Besonders perfide dabei ist die Tatsache, dass diese Ungerechtigkeit stark negiert wird und eine Auseinandersetzung damit beinahe unmöglich ist. Sie wird allen voran von denjenigen negiert, die von den Vorteilen und Privilegien profitieren. Leider aber auch in zweiter Instanz von Menschen, die eigentlich selbst Opfer einer Unterdrückungsherrschaft sind. Während cis Männer beispielsweise das Narrativ in die Welt getragen haben und aktiv unterstützen, dass es keinen Sexismus (mehr) gäbe oder aber, dass dieser in irgendeiner Art und Weise moralisch gerechtfertigt wäre, sind es in nicht wenigen Fällen auch cis Frauen - eher weniger queere und trans Personen - die dieses System unterstützen und erhalten. Entweder, weil sie das System durch ihre Sozialisierung als richtig empfinden oder aber, weil sie sich Vorteile erhoffen, wenn sie ihre eigenen Unterdrücker unterstützen und damit vielleicht eine besondere Rolle im System erhalten. Es gibt cis Frauen, die sind mindestens so misogyn wie cis Männer und dabei merken sie nicht, dass sie sich selbst ins eigene Fleisch schneiden. Diese Frauen sind nicht minder gefährlich als Männer, die das Patriarchat stützen. In manchen Fällen sind sie sogar noch gefährlicher.

Ich glaube, dass in der westlichem Welt kaum ein Bereich für so fair, unantastbar und objektiv gehalten wird wie das Gerichtswesen. Da ist Justitia, die mit verbundenen Augen vor jedem Gerichtsgebäude steht. Als Kind wurde mir die Symbolik dahinter erklärt. Sie stehe dafür, sich nicht die Menschen anzusehen - als ihren sozialen Status - und danach zu richten, sondern nur nach den Tatsachen. Sie sei gerecht und neutral, würde nur nach den Fakten ein Urteil fällen.

Das ist eine Lüge.

Das Gerichtswesen ist nicht gerecht und hierfür gibt es Hunderte, Tausende, Millionen von Beispielen. Alleine die Tatsache, dass Anwält:innen viel Geld kosten und umso teurer werden, je besser sie sind und einen vertreten können, zeigt bereits, dass reiche Menschen es wesentlich leichter haben, das Rechtswesen für sich zu gebrauchen. Sie haben das Geld, andere für sich arbeiten zu lassen, die vielen Schreiben zu lesen und sich unendliche Zeitressourcen zu sparen, denn vor Gericht zu gehen oder sich insgesamt rechtlich mit anderen Parteien auseinanderzusetzen, ist extrem zeitaufwändig, mühsam, nervig und teuer. Es heißt, Recht zu haben und Recht zu bekommen, seien zwei verschiedene Dinge und nirgendwo zeigt sich das so sehr wie bei der Rechtsvertretung, die man sich leisten kann.

Und die finanziellen Mittel spielen ebenfalls eine riesige Rolle beim Thema Geldstrafen. Während diese für eine reiche Person oder aber eine gutlaufende Firma ein rein formeller Akt sind, der sie sonst nicht weiter behelligt, kann diese eine arme Person komplett ruinieren. Für einige Personen ist es also tatsächlich eine Strafe und hat damit einen abschreckenden Charakter, für eine andere Person nicht.

Auch im Strafrecht spielt der soziale Status einer Person eine Rolle, bestimmen die individuellen Privilegien, wer Recht bekommt und wer nicht, wie hoch Strafen ausfallen oder wie niedrig. Die Ungerechtigkeit zwischen den Geschlechtern macht keinen Halt vor dem Gericht, nein, sie ist ein fester Bestandteil davon. Dies zeigte sich gerade in einem Verfahren, in welchem ein 28-jähriger Feuerwehrmann eine Bekannte von ihm vergewaltigte und daraufhin zwar verurteilt wurde, jedoch mit einer extrem milden Strafe davonkam. Der Mann hatte seine Bekannte nach Hause gebracht, dieser sei schwindelig geworden und sie sei auf dem Sofa eingeschlafen. Daraufhin habe der Mann ihr den Rock und die Strumpfhose heruntergezogen uns sei einige Sekunden mit einem „nicht näher definierbaren Körperteil“ in sie eingedrungen.

Der Feuerwehrmann gab die Tat zu, sei jedoch so betrunken gewesen, dass er sie nicht mehr exakt rekonstruieren könne. Er bekam 11 Monate auf Bewährung. Keine Sekunde musste er ins Gefängnis. Und die Strafe wurde laut Richterin auf unter ein Jahr gelegt, weil ihm ab einem Jahr Strafe der Beamtenstatus entzogen werden könne und damit Pensionsansprüche sowie weitere Beamtenvorteile abhanden kämen.

Die Empathie für Vergewaltiger ist in unserem Land unendlich groß. Sie wirken oft wie das eigentlich Opfer in einem Prozess, wenn sie tatsächlich mit einer schlimmen Strafe und Konsequenzen für ihr Leben rechnen müssen. Interessant ist die Tatsache, dass im benannten Fall die Richterin - eine Frau - selbst betonte, dass „das Opfer den Rest ihres Lebens nicht mehr dieselbe sein würde wie zuvor“. Doch glaubt sie das wirklich? Es scheint unrealistisch, dass sie ihren eigenen Worten Glauben schenkt und sie nicht einfach nur äußerte, um die von ihr erwartete Empathie zu heucheln. Denn wer tatsächlich daran glaubt, dass diese Tat einen Menschen ein Leben lang begleitet - bei dieser Frau also vielleicht noch 60 Jahre - der kann keine Strafe aussprechen, die in Wahrheit keine Strafe ist. Das Opfer bekam lebenslang, der Täter nicht einmal ein Jahr seines Lebens unter besonderer Beobachtung.

Meine Erklärung für die Behandlung von sexualisierter Gewalt und Vergewaltigung von unseren Gerichten ist jene, dass die Tat in den Augen vieler als relativ konsequenzenlos oder aber gerechtfertigt gilt. So beispielsweise wie im Vergewaltigungsfall von Brock Turner - der jetzt seinen Mittelnamen Allen Turner nutzt - der 2016 Chanel Miller vergewaltigte und dafür lediglich eine Freiheitsstrafe von sechs Monaten bekam, von denen er nur drei absaß. Allens Vater sagte damals öffentlich, es könne nicht sein, dass sein Sohn ins Gefängnis müsse wegen einer „20 Minuten Aktion“. Ganz so, als sei Allen nur ein kleiner Lapsus passiert, der aufgrund der geringen Zeit und Einmaligkeit nicht dazu führen könne, so hart ins Gericht mit ihm zu gehen.

Nur 20 Minuten. Diese Auffassung kann man nur vertreten, wenn man davon ausgeht, dass eine Vergewaltigung nur schlimm ist, solange sie andauert. Wenn überhaupt. Als sei das Leid gemessen daran, wie schnell der Akt vorbei sei. In 20 Minuten können sich Leben für immer ändern. Das Gräuel einer Tat bemisst sich nicht nach seiner Länge, sondern nach seiner Qualität, nach der Intention und Einstellung des Täters sowie - das ist meine Meinung - nach den Konsequenzen für das Opfer selbst. Wer Ich habe einen Namen von Chanel Miller gelesen hat, weiß, dass ihr Leben in dieser Nacht für Jahre zum Schlechteren wurde und sie ein schlimmes Trauma davonzog. Das insbesondere auch dadurch gefestigt und verschlimmert wurde, wie ihr Fall behandelt wurde. Sie schrieb selbst, dass die Zeit vor Gericht schlimmer war als die Tat selbst.

Milde Strafen für Vergewaltiger sind nicht nur ein Zeichen für massive Geschlechter-Ungerechtigkeit, sondern sie sind potenziell auch ein zusätzliches Trauma für die Betroffenen. Zu wissen, dass die Schädigung des eignen Körpers von einer Institution offenbar als nicht einmal annähernd so wichtig angesehen wird wie der Beamtenstatus eines Mannes, ist grausam, welterschütternd und zerstört sicher das Vertrauen in die Gesellschaft, in der man lebt. Ich kann mir nicht ausmalen, wie es sich für die Frau anfühlen muss, die von besagtem Feuerwehrmann missbraucht worden ist. Nicht nur zu wissen, dass ihr vulnerabler Zustand so ekelhaft ausgenutzt worden ist, sondern dass offenbar sein Leben mehr Wert hat als ihres.

Es kommt einem so vor, als würden Gerichte in Fällen von Vergewaltigung davon ausgehen, dass Nicht-Verurteilungen - so wie die meisten Fälle von Vergewaltigungen enden - sowie sehr milde Strafen eine Art neutralen Zustand abbilden würden. Als würde der Anfang des Verfahrens der Status Quo, der durch eine besonders harte Strafe erschüttert werden würde. Dabei ist der Anfang des Verfahrens natürlich weder neutral noch der Anfang der Geschichte. Eine Nicht-Verurteilung ist kein neutraler Zustand, sondern die Aufrechterhaltung von Gewalt und Ungerechtigkeit. Und es ist ein Symbolakt. Ein Zeichen für Männer, vor allem privilegierte, dass sie mit sexualisier Gewalt und Vergewaltigung einfach davon kommen können. Dass ihnen eher geglaubt wird als den Opfern und dass selbst wenn man sie schuldig spricht, sie keine dauerhaften Konsequenzen fürchten müssen.

Quellen

Miranda Fricker: „Epistemic Injustice - Power and the Ethics of Knowing“

Kyriarchat: https://de.wikipedia.org/wiki/Kyriarchat

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Ich finde den Begriff Ausländer schrecklich. Ebenso wie Migrant. Mixed-Race. Biodeutsch. Halbirgendwas. Autochthon. Weiß. Weiß gelesen. White Passing. Alman. Kartoffel. Ich finde diese Kategorien nicht nur insgesamt unglaublich othernd und konstruiert, sondern es schüttelt mich auch auf einer persönlichen Ebene, sie (für mich) zu benutzen. Wenn andere sich mit einem oder mehreren dieser Begriffe identifizieren, geht mich das selbstverständlich nichts an. Es gibt sogar Menschen, die selbstbewusst beleidigende Fremdbezeichnungen für sich verwenden, weil sie das als empowernd empfinden. So wie manche Schwarze Menschen das N-Wort für sich selbst verwenden, Frauen das F-Wort oder manche das Wort mit K als Podcast Titel nutzen. Dabei geht es wohl darum, sich selbst Autonomie zurückzuholen. Die genauen Emotionen und Argumente dafür kenne ich nicht. Aber ich bin immer Fan davon, wenn marginalisierte Menschen die Möglichkeit haben, das zu tun, was ihnen dabei hilft mit der schmerzhaften Tatsache zu copen, dass eine Gesellschaft ihnen stets das Gefühl gibt, sie seien weniger wert als andere.

Ich persönlich finde keinen einzigen der Begriffe gut. Nicht als Eigenbezeichnung für mich und erst recht nicht als Fremdbezeichnung von anderen. Vielleicht liegt das an meiner eigenen mehr als komplizierten Familiengeschichte und der nicht-existenten Beziehung zu meinem kurdischen Vater, meinen verknoteten Emotionen, dass ich jede dieser Bezeichnung für mich selbst ablehne. Ich möchte und kann mich überhaupt nicht kategorisieren. Gäbe es in Bezug auf Kultur und Ethnie ein Äquivalent zu nicht-binär wie beim Thema Geschlecht, es wäre meins. Ich identifiziere mich mit nichts oder es gibt noch keinen passenden Begriff für mich. Vielleicht müsste ich mir einen ausdenken. Mich schüttelt es beim Wort Halbkurdin, Deutsch-Kurdin, nur deutsch, nur kurdisch, „anderer“ kultureller Hintergrund, Migrationshintergrund- und geschichte, „Wurzeln“, fremd, ausländisch, nicht-weiß, White Passing, weiß gelesen. All das fühlt sich übergestülpt, falsch, konstruiert und peinlich an. Nichts davon trifft zu.

An und für sich müsste man sich ja auch gar nicht identifizieren und kategorisieren. Weder für sich noch für andere. Theoretisch braucht es keine Einteilung in irgendwelche ethnischen Schubladen, vor allem nicht, wenn diese teilweise haarscharf an rassentheoretischen Ideen vorbeischrammen. Bezeichnungen, die auf kulturelle, ethnische und nationale Unterschieden hinweisen sollen, werden jedoch relevant im Kontext von Rassismus. Denn wie soll man über Rassismus sprechen, wenn man Kategorien negiert? Man muss notgedrungen auf Hilfsbegriffe ausweichen, selbst wenn sie sich falsch anfühlen, weil einem sonst die Sprache fehlt, über das Thema Diskriminierung zu sprechen. So sehr einem bei sich selbst und anderen kulturelle, ethnische und nationale Unterschiede egal sind, was die Individualität und den Wert von Personen ausmacht, so sehr wird man in die Notwendigkeit gezwungen, darauf aufmerksam zu machen, um Rassismus in Worte kleiden zu können. Unpassende, simplifizierte und teilweise degradierende Worte werden notwendig, damit man aufzeigen kann, was in der Welt passiert und wie ein großes Klientel von Menschen denkt: In „Wir“ und „Die“. „Ausländisch“ und „Deutsch“. Eine künstlich erschaffene und größtenteils inhaltsleere Ansicht, die von Rassist:in zu Rassist:in auch noch variiert, so dass für manche eine Person als „ausländisch“ gilt, wenn sie eine dunkle Haut hat, auch wenn sie schon seit mehreren Generationen hier lebt. Für mache macht „ausländisch“ aus, kein deutsch zu sprechen, für manche, keinen deutschen Pass zu haben, für manche ein Kopftuch und für wieder andere alles, was nicht seit sechzehn Generationen in Deutschland lebt. Denn von Rassismus betroffen sind nicht „Ausländer“, sondern Menschen, die von anderen Menschen rassifiziert werden. Und das kann sogar bedeuten, immer wieder als was anderes zu gelten.

Es ist vor allem diese konstruierte und absolut hohle Ansicht des „Wir“ und „Die, „Ausländer“ und „Deutsche“, die mir so übel aufstieß, während ich die letzten Tage in meinem Instagram Feed von einem Video geradezu überschwemmt wurde, das irgendwelche reichen Menschen zeigte, die auf Sylt besoffen zu Gigi D´Agostino „Ausländer raus!“ grölten und dabei den Hitler-Gruß zeigten. Ein Videos, das ich am liebsten gar nicht - in der Realität aber leider viel zu häufig anschauen musste, weil alle es unbedingt teilen mussten. Die grinsende Fresse einer lachenden Frau, die neckisch in die Kamera singt und die ganze Welt daran teilhaben lässt, wie ausgelassen und unbeschwert es sein kann, ein Arschloch zu sein.

Für mich gibt es kaum eine schlimmere Kombination auf der Welt als Personen, die hohl und bösartig sind. Man möchte diese besoffenen Feier-Nazis schütteln und sie fragen, was sie sich dabei dachten. Woher dieser Hass? Ist es überhaupt Hass? Ich möchte das rechte Pack fragen, was genau für sie eigentlich ein „Ausländer“ sein soll. Ich stelle mir vor, wie sie sich die Dichotomie von Ausländer vs. Deutsche vorstellen. Zwei Gruppen von Menschen getrennt durch einen Felsspalt, rechts blonde Ninas und Stefans mit stahlblauen Augen und auf der anderen Seite…ja, was?

Was ist ein Ausländer? Woran erkennt man jemanden, der „ausländisch“ ist?

Es ist dieselbe Frage, die ich mir stellte, als hochrangige Politiker:innen sich in Potsdam trafen und darüber debattierten, Menschen mit Migrationshintergrund aus Deutschland abzuschieben. Ich fragte mich: Wen meint ihr? Emigriert von woher? Und wann? In der wievielten Generation? Ich stellte es mir wie eine Art Wannsee-Konferenz 2.0 vor, in welcher alte weiße Männer darüber fachsimplen, zu wie vielen Teilen ein Mensch „migrantisch“ sein müsse, um sich für eine Abschiebung zu qualifizieren. Als wäre „migrantisch“ eine Qualität im Blut, die man bei Bedarf nachmessen könnte. Gehe ich zu intellektuell an die Sache heran? War das ganze nur ein Schmierentheater, um eine Außenwirkung zu erzielen? Worum geht es? Was ist der Kern? Über wen und was sprechen wir? Wenn ich sehe, dass Menschen böse Dinge tun und sagen, bin ich verwirrt und zornig und möchte mir einen Reim daraus machen. Sachverhalte aufdröseln, als würde es mir helfen, mit der Schrecklichkeit besser klarzukommen, wenn ich sie nur verstünde. Aber wie soll man eine Logik verstehen, die keine ist, wie individuellen Hass nachvollziehen, der sich aus nichts speist außer falscher Rechtschaffenheit und auch noch von Rassist:in zu Rassit:in variiert?

Mich stößt das Video so sehr ab, weil ich die fröhliche Ausgelassenheit der Singenden so grässlich finde. Für sie macht es keinen Unterschied, ob sie Malle-Schlager wie „Finger im Po Mexiko“ singen oder Nazi-Parolen. Ist schließlich beides ein ulkiger Ohrwurm. Sie sind dabei so unbehelligt. Das Thema berührt sie höchstens auf einer theoretischen Ebene, aber vielleicht nicht einmal dort. Würde jemand ihnen die Frage stellen, warum sie dieses Lied grölen wollten, würden sie wahrscheinlich die Schultern zucken und kichern. „Ist doch nur Spaaaaaaß“, würden sie wahrscheinlich sagen. Nicht, dass ich alle Rassist:innen für hohl halte oder denke, sie wüssten nicht, was sie tun. Es gibt solche und solche. Die Intellektuellen. Die Mitläufer:innen. Die Bösartigen. Die Feigen. Die Armen. Die Reichen. Die, die keinen Plan haben, was überhaupt vor sich geht. Sie alle sind jedoch gleich menschenverachtend.

Was ich besonders schlimm fand, waren die Kommentare unter besagtem Video: „Aber dann abends einen Döner essen oder was?“.  „Ohne Ausländer würde Deutschland überhaupt nicht funktionieren“. „Ach und wer kocht euch euer Essen?“. Aussagen, die wahrscheinliche eine Kritik an dem offenen Rassismus sein sollen, aber leider um Meilen am Ziel vorbeischießen. Mehr noch: Eigentlich ein Problem sui generis darstellen. Vielleicht handelt es sich bei einigen Kommentierenden um Menschen, die tatsächlich einen Migrationshintergrund haben und ihre eigene Existenz in Deutschland damit rechtfertigen wollen, dass sie hart arbeiten. Verständlich in einer Welt, die immer wieder vermittelt, dass Personen nur den Wert haben, den sie erwirtschaften können. Verständlich und doch unendlich traurig.

Ich denke aber auch, vielen (nicht-betroffenen) Kommentierenden geht es nicht um das moralische Fehlverhalten, die Verachtung und den Hass gegen Menschen, den Rassismus per se - sondern darum, dass Ausländer „nützlich“ für Deutschland seien frei nach dem Motto: Seid mal dankbar, dass die eure Drecksarbeit machen. Was für ein Menschenbild muss man haben, um die Existenz von Menschen in einem Land zu verteidigen, weil man von deren Arbeitskraft im Niedriglohnsektor - und nicht zu vergessen: den leckeren importierten Gerichten - profitieren will. Wie kann man sich nicht dafür schämen, solche Dinge von sich zu geben? Wie kann man so sehr in „wir“ und „die“ denken, dass man meint, Migration wäre gut, weil man diese Menschen noch ein bisschen besser ausbeuten kann? Den Kommentierenden geht es nicht darum, auf die Dehumanisierung aufmerksam zu machen, sondern eine vermeintliche „Heuchelei“ aufzudecken. Argumentativ überlegen zu sein. Das Gefüge Deutschland und Wirtschaft besser zu durchblicken. Das stößt mich fast genauso ab wie das ursprüngliche Video selbst.

Und genau das ist es, was jeder Form der Diskriminierung zugrunde liegt und einen Austausch auf Augenhöhe, geschweige denn Respekt und Gerechtigkeit, scheinbar unmöglich macht: Das Othering. Die Überzeugung, dass es eine Gruppe von Menschen gibt, die den Standard, den Menschen per se, die „Mehrheit“, die kulturelle Hoheit ausmacht - und die anderen. Zu einer Dominanzkultur, wie Birgit Rommelspacher es nennt, zu gehören - sei es als Mann, als cis Person, als weißer Mensch oder Christ:in - bedeutet, davon auszugehen, dass man selbst der Nabel der Welt ist und alle anderen sich um einen selbst zu drehen haben. Wer nur mit der Funktion von Menschen argumentiert und nicht ihrem moralischen Wert und ihrer inhärenten Würde, der sieht sie nicht als Menschen wie sich selbst. Vielleicht zur menschlichen Rasse gehörend, aber nicht als Person, als Individuum.

Oder auch: Habe ich moralische Pflichten gegenüber mir selbst?

Eine Kolumne von Charlotte Suhr (4. Mai 2024)

Es existieren nicht viele Fotos von mir als Jugendliche. Zwischen 13 und 19 Jahren habe ich mich einen großen Teil der Zeit entweder geweigert, fotografieren zu lassen oder hinterher alles gelöscht, auf dem ich zu sehen war. Ich konnte lange Zeit meinen eigenen Anblick nur schwer ertragen, weil ich mich so hässlich fand. In der 8. Klasse habe ich mich geweigert, mich auf Klassenfahrt mit auf das Gruppenbild zu stellen, weil ich mich so schrecklich fand und die Vorstellung, keine Kontrolle über das Ergebnis zu haben, mich fertig machte. „Hinterher freust du dich“, sagte meine Mutter oft, wenn ich mal wieder laut aufschrie, sobald sie mit dem Fotoapparat ankam. Ich dachte, sie hätte Unrecht, denn ich freute mich nie über die Ergebnisse. Heute finde ich es schade, dass ich nur auf so wenigen Bildern zu sehen bin. Mein Blick mir gegenüber hat sich gewandelt und inzwischen bin ich der Meinung, mein altes Ich nicht mehr hassen zu müssen. Es war ein langer Weg dorthin.

Es ist nicht lange her, dass ich regelmäßig Bilder aus der Hochphase meiner Essstörung und mit meinem höchsten Gewicht meinem Freund gezeigt und ihn gefragt: Damals sah ich doch schlimm aus oder? Guck, wie viel mehr ich dort wog! Was hätte er sagen sollen? Mich in meiner Fettfeindlichkeit mir selbst gegenüber bestätigen oder lieber sagen, er hätte mich immer schön gefunden? Ich hätte ihm ohnehin nicht geglaubt. Lange Zeit habe ich mich stark darüber definiert, eine klare Linie zwischen mir und meinem früheren Ich zu ziehen. Damals und heute. Das damals verschob sich immer mehr und wenn ich mit 24 noch dachte, meinem „alten Ich“ entkommen zu sein, fand ich mit 27 dann wieder diese Version von mir hässlich, cringe, doof, peinlich, nicht sportlich oder intelligent genug. Mein Wunsch, mich von mir und meiner Vergangenheit abzugrenzen bezog sich auf meinen Namen, meine Erfahrungen, meinen Körper, alte Menschen aus meinem Leben. Ich dachte, wenn ich meinen Namen ändern, abnehmen und meinen Doktor machen würde, könnte ich endlich ein neuer und besserer Mensch werden. Das Häufchen Elend von damals hinter mir lassen und einfach so tun, als wäre das alles nie passiert.

Damit ging jedoch stets die Angst einher, wieder „so“ werden zu können. Das Schreckensbild war nicht nur meine Vergangenheit, sondern auch eine latente Bedrohung. Wenn ich mir nicht genug genug Mühe geben würde, könnte ich davon eingeholt werden und andere könnten sehen, wer ich „in Wahrheit“ war. Ich hatte Angst davor, geoutet und enttarnt zu werden. Würden Menschen herausfinden, wer ich früher war, würden sie sicher aufhören, mich zu lieben. Mich peinlich und schrecklich finden.

Je älter ich werde und je mehr ich mich mit mir und meiner Vergangenheit auseinandersetze, desto gemeiner finde ich es, wie ich über das Mädchen - die junge Frau - denke, die ich damals war. Warum bin ich so vernichtend? Sie hat mir schließlich nichts getan, war kein schlechter Mensch und konnte für ihre Lebensumstände nichts. Was maße ich mir eigentlich an, über einen Menschen zu urteilen, der psychische Probleme, Depressionen, eine Essstörung, zwei undiagnostizierte Neurodivergenzen, Traumata, eine toxische Beziehung, Rassismus und Sexismus erlebt hat und ziemlich lange finanziell sehr prekär aufgestellt war? Es ist leicht, heute von einem hohen Roß zu schauen, aus einer privilegierten Situation mit genug Geld, viel Therapie, einer gesunden und liebevollen Beziehung, tollen Freund:innen und schönen Hobbys.

Wie kann ich selbst vermeintlich so hohe moralische Ansprüche haben und dann so eine arrogante und vernichtende Einstellung gegenüber einem Menschen, der es im Leben nun wirklich nicht leicht hatte?

Ich glaube, dass die Abneigung gegenüber meinem früheren Ich eine Mischung aus ableistischen, sexistischen, fettfeindlichen und rassistischen Glaubenssätzen besteht und sich das einmal so klar zu machen ist ziemlich schmerzhaft und traurig. Würde ich anderen gegenüber so hässlich denken wie meinem jüngeren Ich, würde ich mich selbst dafür hassen. Aber weil ich meine, mir selbst keine moralische Ansprüche gegenüber haben zu müssen, quasi vogelfrei gegenüber diskriminierenden und vernichtenden Ansichten zu sein, weil es ja „nur“ mich selbst betrifft, macht das meine Einstellung nicht besser. In Wahrheit ist der vernichtenden Blick meinem alten Ich gegenüber nicht besser, als würde ich meine Nachbarin hassen, weil sie krank ist und kein Geld hat.

Ich habe darüber einmal vor Jahren mit einer Freundin debattiert. Ob man moralische Pflichten sich selbst gegenüber hat. Und ich bin mir bis heute nicht sicher, wie ich es sehe. Ich sagte damals, dass ich mit mir und meinem Leben machen könne, was ich wolle und die Regeln sich unterscheiden würden zwischen dem, was ich mit mir tue und was ich mit anderen tue. In gewisser Weise bin ich davon noch heute überzeugt. Denn wenn ich als geschädigte Person damit einverstanden bin, mich selbst als hässlich und armselig zu bezeichnen, ist das in etwa so, als würde ich rauchen oder 160 Kilo mit rundem Rücken Kreuzheben. Etwaige Schäden betreffen mich selbst und können daher von mir auch akzeptiert werden. Wenn ich den Consent dazu gebe, habe ich niemandes Grenze ungefragt überschritten. Doch einen moralischen Schaden habe ich ja dennoch angerichtet. Vielleicht ist die Frage nicht: Was darf ich mir selbst antun? Sondern: Was wäre wünschenswert mir selbst gegenüber? Niemand kann mich zur Rechenschaft ziehen, wenn ich hässlich über mich denke oder mich in Gedanken beschimpfe. Außer mir selbst. Aber genau das ist es. Ich selbst kann es tun. Wenn ich mich dabei erwische, wie ich mich schlecht behandele, dann sollte ich anerkennen, dass ich ein wertvolles und fühlendes Wesen bin, das solch eine Behandlung nicht verdient hat.

Hinzu kommt eine Sichtweise, die sich in der Philosophie von Kant finden lässt. Das Konzept von Verrohung. Im Kontext von Tieren und ob diese einen moralischen Status haben, argumentiert Kant gegen eben jenen. Er sieht Tiere nicht als vernünftige Lebewesen und daher auch nicht als moralisch relevant per se. Er meint jedoch, dass diese durchaus körperliche Empfindungen wie Schmerzen erleben können und wer einem Tier weh tut, so Kant, würde damit insgesamt als Mensch verrohen. Als würde man eine Grenze überschreiten und eine Charakterentwicklung vornehmen, die in diesem speziellen Fall zwar moralisch noch nicht schlimm ist, jedoch dazu führen kann, dass man in anderen Kontexten diese Grenze ebenfalls eher überschreiten wird. Anders gesagt: Wer Tiere quält, ist eher dazu geneigt, auch Menschen zu quälen.

Obwohl ich Kant darin widerspreche, dass Tiere keinen moralischen Status haben, sehe ich das Konzept von Verrohung als sehr wichtig an. Ich glaube, wenn ich mir selbst gegenüber - oder meinem früheren Ich - hässliche, fettfeindliche, ableistische Gedanken habe, dann bin ich auch eher dazu geneigt, diese gegenüber anderen Personen zu haben. Wenn ich selbst dazu neige, mich fertig zu machen, wenn ich einen Fehler mache oder nicht perfekt bin, neige ich eher dazu, auch anderen gegenüber so streng zu sein. Ich glaube nicht einmal, dass es möglich ist, sich selbst gegenüber diskriminierende, schlimme Ansichten zu haben, die aus gesellschaftlichen Glaubenssätzen resultieren, ohne diese auch gegenüber anderen zu empfinden. Wer sein Verhältnis zu anderen heilen und falsche Glaubenssätze ablegen möchte, muss daher unweigerlich die Beziehung zu sich selbst heilen. Moralische Ansprüche, die wir anderen gegenüber haben, sollten wir daher auch auf uns selbst anwenden - und vice versa.

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Eine Kolumne von Charlotte Suhr (14. April 2024)

Schon mein ganzes Leben lang begleitet mich das Thema Depressionen. Während ich in meinen 31 Jahren zweimal so heftige Episoden hatte, dass ich fast meinen Lebenswillen verloren habe, ist das Gefühl von Traurigkeit in Kombination mit Einsamkeit und fehlendem Selbstwertgefühl immer mal mehr und mal weniger stark vertreten. Wie ein Hintergrundrauschen, dass abwechselnd immer leiser und wieder lauter wird, ist die Depression latent stets vorhanden und ich glaube inzwischen nicht mehr, dass ich jemals ganz „geheilt“ sein werde. Diese Erkenntnis hat lange gedauert und mich viele Schmerzen gekostet. Ich bin lange nicht nur davon ausgegangen, dass es meine Aufgabe sei, meine Dämonen irgendwann gänzlich loszuwerden, sondern dass diese auch durch mein eigenes Verschulden überhaupt erst entstanden sind. Die empfundene Schuld, auch in Kombination mit der Vorstellung, eine Belastung für andere Menschen zu sein, waren beinahe der Schlimmste Teil der Depression. Ich fühlte mich schlecht, weil ich mich schlecht fühlte. Eine Versagerin, die dringend anders zu fühlen hatte. Ich schämte mich für meine Emotionen und versuchte, diese zu verstecken, zu unterdrücken und mir einzureden, dass ich mir nur mehr Mühe geben müsse, glücklich zu sein. Einen anderen Blickwinkel einnehmen und das Leben positiver betrachten. Dieses Unterfangen war zum Scheitern verurteilt und verstärkte meine Depressionen massiv.

Innerhalb unserer Gesellschaft gilt das ungeschriebene Gesetz, dass wir alle individuell für unsere eigene Gesundheit zuständig sind, sei es mentale oder auch körperliche. Gesundheit gilt als Folge unseres Lebensstils und das Fehlen ersterer wird häufig auf mangelnde Willenskraft oder sogar Faulheit zurückgeführt. Depressionen, Angststörungen, Traumata, Essstörungen und Sucht sind Krankheiten, die behandelbar sind und damit implizieren, wer sich damit herumschlage, wäre einfach nicht bemüht genug, an der eigenen Heilung zu arbeiten. Eine psychische Erkrankung zu haben ist stark stigmatisiert und weil man diese von außen meistens nicht (auf den ersten Blick) sehen kann, zweifeln viele nicht nur am Leidensdruck, sondern auch daran, wie schwierig es ist, diese anzugehen. Denn nur weil Depressionen behandelbar sind, bedeutete dies nicht, dass jede Person auf der Welt ihre Depression in jedem Szenario für immer besiegen kann. Es gibt Menschen, bei denen wirken keine Antidepressiva. Menschen, deren Leben so objektiv schlecht ist, dass sie ihre Depression auch mit Therapie nicht loswerden können. Es gibt Menschen, die haben keine Kraft, ihre Depression anzugehen. Dadurch aber, dass wir Depressionen und andere Krankheiten so stark moralisieren und als Gesellschaft geradezu fordern, dass man diese loszuwerden hat, werden depressive Menschen moralisch kritisiert und stigmatisiert.

Vor einer Weile habe ich einmal ein Video veröffentlicht, in dem ich davon sprach, dass ich selbst kein Selbstwertgefühl habe. Dort erzählte ich, dass das Vorhandensein von Selbstwertgefühl einerseits nicht nur von innen heraus käme, sondern häufig von der positiven Bestätigung anderer Menschen abhängen - insbesondere in jungen Jahren, wo man dieses entwickelt - und andererseits keine notwendige Bedingung dafür sein dürfe, Liebe, Anerkennung, Jobs und anderer Ressourcen im Leben zu bekommen. Die Vorstellung, dass man mit genug Selbstwertgefühl und selbstbewusstem Auftreten jeden Job bekommen sollte - und nicht mit Kompetenz, Fachwissen und Fleiß - oder aber dass keine andere Person einen jemals lieben könne, wenn man sich selbst nicht liebe, sind meiner Meinung nach Blödsinn und absolut toxisch. Selbstbewusstsein ist tatsächlich eher abhängig von Glück und den Umsänden, in denen wir aufgewachsen sind. Es sagt nichts darüber aus, wie wertvoll, liebenswert und fähig wir sind. Ein selbstbewusster Mensch ist kein guter Mensch und meiner Meinung nach sollte letzteres eher das Ziel sein. Diese Aussage wurde von vielen jedoch fehlinterpretiert und so hagelte es lauter Vorschläge, wie ich an meinem eigenen Selbstwertgefühl arbeiten könne. Ob ich es schon einmal mit Therapie versucht habe. Dass man Selbstbewusstsein lernen könne. Ich müsse ja nicht einfach aufgeben.

Wieso eigentlich nicht? Die Sache ist ja eigentlich die: Mein fehlendes Selbstwertgefühl ist in seinem verursachten Schaden eindeutig eingrenzbar auf mein eigenes Leben. Die einzige, die darunter leidet, bin ich. Ich schulde niemandem Selbstbewusstsein und schade niemanden, wenn ich als kleine Maus auftrete. Ich habe das gute Recht, vor meinem eigenen Schatten Angst zu haben, niemals raus zu gehen, mich immer unter Wert zu verkaufen und komplett von anderen Menschen ausnutzen zu lassen. Natürlich wäre das nichts besonders schön für mich und alle Menschen, die mich ausnutzen würden, müssten sich einmal Gedanken um ihre eigenen moralischen Ansprüche machen. Aber mir könnte niemand etwas vorwerfen. Ich habe jedes Recht auf ein fehlendes Selbstwertgefühl.

Doch tatsächlich meinen die meisten Menschen, fehlendes Selbstwertgefühl sei ein charakterlicher Fehler und das Problem läge bei mir, wenn ich mich ausnutzen lassen würde. „Lass dir nicht alles gefallen“, erzählt man gerne Peoplepleaser:innen, aber niemand rät Menschen, Peoplepleaser:innen nicht auszunutzen.

Das Thema Selbstbewusstsein ist umso interessanter, weil es oft eine gesunde Psyche impliziert. Fake it till you make it, sagt man häufig und meint damit, dass Unsicherheit, Inkompetenz, Schüchternheit, negative Emotionen, Pessimismus bis hin zu Depressionen etwas sind, das es zu verbergen gelte, damit man äußerlich gesund, positiv, lebensbejahend und wie eine wertvolles Mitglied der Gesellschaft erscheint. Vielleicht geht es bei diesem Thema auch darum, wie wertvoll man für den Kapitalismus und die Wirtschaft ist. Nicht umsonst werden vor allem psychisch und körperlich kranke Menschen stigmatisiert, die arbeitslos sind. Alkoholismus und andere Süchte gelten oft vor allem dann als schlimm, wenn eine Person nicht mehr arbeiten kann, als wäre erst dann die Grenze von Gesundheit zu Krankheit überschritten.

Die Stigmatisierung von Krankheit und Arbeitsunfähigkeit sind eng miteinander verwoben. Wer sich in seinem Beruf häufig krankmeldet, gilt als faul oder Drückeberger. Man entschuldigt sich bei Kolleg:innen, weil man gefehlt und diese mit den eigenen Aufgaben „belastet“ habe. Zu psychischen und körperlichen Krankheiten kommt die Scham, dass man kein wertvolles Mitglied der Gesellschaft zu sein scheint, da man nichts erwirtschaftetet und Steuern zahlt. Viele Arbeitgeber vertreten die Meinung, Krankheiten aller Art wären selbst verschuldet oder aber in Wahrheit gar nicht so schlimm, wobei beides voneinander manchmal gar nicht zu trennen ist. Es gilt als schlecht, krank zu sein, weil man damit vermeintlich zur Belastung anderer wird. Dabei ist jedoch festzuhalten, dass Krankheiten hier vor allem moralisiert werden, wenn man sie Menschen ansehen kann oder diese offen darüber sprechen.

So sind Süchte, Essstörungen, Depressionen, aber auch körperliche Erkrankungen und Behinderungen so lange kein Problem, wie man sie niemanden ansehen kann. Krank aussehen und krank sein sind zwei verschiedene Dinge und Kritik bekommen in der Regel letztere. Besonders auffällig ist das zum Beispiel bei dicken Menschen. Dicke Menschen gelten in unserer Gesellschaft automatisch als krank oder auf dem Weg dorthin. Einmal abgesehen davon, dass diese Verbindung überhaupt nicht automatisch hergestellt werden kann und dicke Menschen top gesund sein können - genauso wie dünne Menschen, die krank sein können - wird dieses „Argument“ stets dafür genutzt, die eigene Fettfeindlichkeit zu verteidigen. Dicke Menschen versuchen immer und immer wieder zu erklären, dass Dicksein nicht automatisch zu Krankheiten führen muss, dass Mobbing und sozialer Ausschluss sowie Diskriminierung ebenso zu chronischen Erkrankungen führen kann und Untergewicht, Rauchen, Alkohol und andere Drogen nicht einmal annähernd so schlimm stigmatisiert werden wie ein hoher Körperfettanteil. Das Thema Gesundheit und Dicksein wird immer wieder neu verhandelt und dabei kommt ein zentraler Aspekt meiner Meinung nach viel zu kurz: Dass niemand der Gesellschaft Gesundheit schuldet.

Natürlich ist es relevant, darüber zu sprechen, dass der Körperfettanteil nicht automatisch etwas über den Gesundheitszustand von Menschen aussagt. Es ist relevant, dass die Heuchelei aufgedeckt wird, dass es dünnen Menschen „erlaubt“ ist, in der Öffentlichkeit Fastfood zu essen, zu rauchen und Alkohol zu trinken, während man dicken Menschen sogar Vorwürfe macht, wenn man sie Fitnessstudio antrifft. Es ist wichtig, darüber zu sprechen, dass dicke Menschen extrem sportlich sein können, dass die Wahrnehmung davon, was als dick gilt, extrem eng mit dem Thema Race verbunden ist und dass Fettfeindlichkeit Frauen umso stärker trifft. Wir müssen darüber reden, dass es Menschen gibt, die einfach von Natur aus einen höheren Fettanteil haben.

Aber all diese Themen klammern den wichtigsten Aspekt aus: Dass jeder Mensch das Recht hat, diskriminierungsfrei, dick und ungesund zu sein. Niemand schuldet anderen Menschen Bewegung, Fitness, eine ausgewogene Ernährung und Sportlichkeit. Natürlich lässt sich darüber debattieren, inwiefern wir unseren Liebsten - und uns selbst! - schaden, wenn wir bewegungsunfähig werden, gepflegt werden müssen oder nicht mehr am Leben teilhaben können - doch das sind nicht die Aspekte, über die wir gesellschaftlich sprechen. Unsere fettfeindliche Gesellschaft ist der Meinung, dass dicke Menschen - weil sie vermeintlich ungesund sind - kein Recht dazu haben, Kleidung zu kaufen, ins Fitnessstudio zu gehen, Bikinis zu tragen, in Flugzeugen zu sitzen oder schlicht und ergreifend überhaupt am gesellschaftlichen Leben teilzunehmen.

Es ist jedoch überhaupt nicht relevant, ob ein Mensch gesund ist, wenn es darum geht, wie dicke Menschen gesellschaftlich oft behandelt werden. Wie sie im Internet beleidigt werden oder in Fernsehserien verhöhnt. Warum wird immer wieder darüber debattiert, ob Dicksein gleichbedeutend mit Ungesundsein ist und nicht darüber, dass jeder Mensch auf der Welt ein schönes Leben verdient hat, egal ob gesund oder krank, dick oder dünn, Schwarz oder weiß, Mann oder FLINTA.

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